Tibetan
་བྱ་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གསད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་གསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གཏོང་བདག་ལ་ནོར་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་བཏང་བའོ། །མི་གཏོང་བ་ནི་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལ་ནོར་མི་བདོག་པས་ན་བདག་ལ་ནོར་མེད་ཅིང་ངོ༌། །ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ནོར་འདི་བདག་ལ་མེད་པའོ། །ནོར་སྟེར་བ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནོད་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནོར་མེད་པས་གནོད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནོར་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྱོར་པས་དབུལ་བ་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་དབུལ་པོ་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འདི་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསད་པའི་ལས་གསུངས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་སེམས་པས་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་གསོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོད་པའི་སེམས་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའི་བསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་མྱུར་དུ་འདི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་དང་གཞན་དག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུའི་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྲུང་བ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཙམ་ཞིག །ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་བརྗོད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་གྱུར་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རིག་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལ་མོས་བྱེད་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དག་ཅིང་བྱམས་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་སྤོང་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ཉིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཟློས་པའོ། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟློས་པའོ། །དེ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་སྟོང་པར་མི་བྱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཅི་ནུས་པར་མི་ནུས་ཚད་ལས་མི་འདའོ། །སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་ན། གཏོང་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་སྦྱོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོག་མར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་དྲུག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
召唤行为之神，以显现之行予以诛杀。现在是珍宝部诛杀之成就：其中说到“于彼，此乃”，不舍弃，我无有财物。所谓舍弃，即以平等性智舍弃外在之王位等一切法，是为舍弃。不舍弃，即无有舍弃。因此，珍宝部之瑜伽士获得珍宝部之三摩地，不舍弃自身，是此之义。我无有财物，因我未拥有财物。我没有获得珍宝部三摩地之财物。施予财物，即从获得珍宝部三摩地中退失。为何如此？说到“于损害者”，因誓言破损而受损害，故因无有财物而受损害。众生皆贫困，所谓众生于财物等，不能消除因富饶而贫困之贫者，知晓彼等是不能获得成就之因，珍宝部之瑜伽士召唤应修持之神，以显现之行诛杀此。为何世尊如此宣说诛杀之业？先前之宗派思考，一些人说到“佛陀”，一些人若瑜伽士未获得大手印等成就，则如所说之佛陀、如来及一切部族，实际诛杀对执著自我的众生无有损害，是此之义。为了远离彼等诛杀之心，以诛杀之心诛杀后，以方便引导。我等所宣说之诛杀成就之行，愿此迅速施予成就，世尊圣者普贤菩萨如是说。如是宣说诛杀成就之续部后，现在如来部之瑜伽士们，为了宣说在先前亲近等之时，应守护自他之义，从彼时起，一切如来。
English
Summon the deity of action and kill with the application of manifestation. Now, the accomplishment of killing in the Jewel Family: In that, it is said, "There is this," not abandoning, I have no wealth. Abandoning is abandoning all dharmas, such as the external kingdom, with the wisdom of equality. Not abandoning is not abandoning. Therefore, the yogi of the Jewel Family, having attained the samadhi of the Jewel Family, does not abandon himself, which is the meaning of this. I have no wealth because I do not possess wealth. I do not have the wealth of attaining the samadhi of the Jewel Family. Giving wealth is falling away from attaining the samadhi of the Jewel Family. Why is that? It is said, "To the harmer," because of the harm caused by the breaking of vows, therefore, harm is caused by not having wealth. Sentient beings are impoverished, which means that sentient beings, in terms of wealth and so on, cannot eliminate the poverty of those who are impoverished by richness. Knowing that they are the cause of not attaining accomplishment, the yogi of the Jewel Family summons the deity to be practiced and kills this with the application of manifestation. Why did the Bhagavan speak of the action of killing in this way? The previous schools of thought consider that some say "Buddha," and some say that if yogis do not attain the great seal and other accomplishments, then, as the Buddha, the Tathagatas, and all families have said, actually killing those sentient beings who cling to self does not harm them, which is the meaning of this. In order to be separated from those killing minds, after killing with the killing mind, guide them with skillful means. May this application of the accomplishment of killing, which we have taught, quickly bestow this accomplishment. The Bhagavan, the noble Samantabhadra, said this. Having thus taught the tantra of the accomplishment of killing, now, for the yogis of the Tathagata Family, in order to teach the meaning of protecting oneself and others during the time of approaching and so on, from that time on, all the Tathagatas.
Chinese
的部族的印的守护成就之续被说了。如来一切和部族们即是如来一切。那些守护的印是贪欲等烦恼和近烦恼等，瑜伽者的心远离，遣除其他续部的损害的印，做什么和做什么，就对那个和那个那样说。成就以那个印成就大印等，那个显示的续部，薄伽梵金刚手说了和讲述了。众生全部不舍弃，名为众生也是，全部也是那个，所以众生全部，没有剩余和没有留下的三界中行走的，天等众生那些完全不舍弃，我将这些全部安置于无上圆满正等觉，这样发菩提心后，那些观想为佛，就将获得佛性。恒常佛供养自性，名为佛的供养即是佛的供养，从事业的坛城中所说的十六种供养和妩媚女等供养，那个的自性即是那个的自性，对于如来一切，作为供养的自性，恒常特别信奉地思维。恒常忆念佛，名为从四种威仪中观想忆念佛。那样如来显示了守护的成就后，现在是如来部族的守护，对于那个，这个名为等说了，金刚萨埵的名仅，一次也念诵如果，名为如来部的瑜伽者，金刚萨埵和金刚萨埵，名为第六和第七没有差别。仅仅念诵名字如果成为，就是仅仅是名声。从菩提的尽头是恒常，因为是殊胜的所以是大，是自性守护。刹那间就成就获得，名为无论谁想要成就成就的瑜伽者那个和那个，对于那个刹那间就将给予成就。现在是
English
The tantra of the accomplishment of the protection of the seals of the family was spoken. All the Tathagatas and families are all the Tathagatas. The seals of those protections are the afflictions such as desire and the near afflictions, etc., the mind of the yogi is separated, and the seals that eliminate the harm of other tantras, whatever is done and whatever is done, that and that is called that. The tantra that shows the accomplishment of the great seal, etc., by that accomplishment, was spoken and explained by the Bhagavan Vajrapani. Do not abandon all sentient beings, which means that sentient beings are also all, so all sentient beings, without exception and without leaving, those sentient beings such as gods who walk in the three realms are completely not abandoned, I will place all these in the unsurpassed, perfectly complete and perfect enlightenment, after generating the mind of enlightenment in this way, those who meditate on the Buddhas will attain Buddhahood. Constantly offering the Buddha is the self-nature, which means that the offering of the Buddhas is the offering of the Buddhas, the sixteen offerings spoken from the mandala of activities and the offerings such as the charming woman, the self-nature of that is the self-nature of that, for all the Tathagatas, as the self-nature of the offering, constantly think with special devotion. Constantly remember the Buddha, which means to meditate on remembering the Buddha from the four postures. After the Tathagata showed the accomplishment of protection in that way, now it is the protection of the Tathagata family, for that, this is called, etc., only the name of Vajrasattva, even if recited once, the yogi of the Tathagata family, Vajrasattva and Vajrasattva, called the sixth and seventh, there is no difference. If only reciting the name becomes, it is only fame. From the end of Bodhi is constant, because it is excellent, it is great, it is self-protection. In an instant, accomplishment is attained, which means that whoever wants to accomplish the accomplishment, that yogi and that, for that, accomplishment will be given in an instant. Now is
Chinese
金刚部的守护是，其中说到“此乃”等等，说“以种姓和血统不知足”。其中，以“明”这个词来掌握心要、手印、真言和明。那些的血统，是《千百部》等等中广说的。那些不知足，是恒常地听闻、思惟和修习。说“三界之王自性”，是指修习自己的忿怒尊瑜伽。说“信奉金刚吽”，就只是知道而已。现在是莲花部的守护的成就之血统，其中说到“此乃”等等，说“贪欲清净且慈悲大”，已经说过了。说“对一切都施予无畏”，是指对众生。莲花部的所有如来对所有众生，以及平息外来的损害，和断除杀生等等，就是施予无畏。自己从恐惧和害怕中尽力守护。是世间自在的名称念诵。是百零八名念诵。那是宝生部的守护的成就之血统，其中说到“此乃”等等，说“不要让太阳空无”。其中，空无是没有结果，不空无是没有空无，因此是有结果的。尽力而为，不超过能力范围。连接并极度连接。如果问以何连接，说到“施予”，是“给予”的同义词。如果问以何连接而给予，说到“佛菩萨”，是从首先进行如来灌顶开始，给予众生。这是在宣说，每天六时，宝生部的瑜伽士对所有如来等等和所有众生，都施予财物、无畏、法和慈悲的布施。说“金刚守护”，是以显示守护的角度，说是金刚持自己所说的守护。所有如来
English
The protection of the Vajra family is, wherein it is said "This is" etc., saying "Not satisfied with lineage and lineage." Among them, the word "Vidya" is used to grasp the essence, mudra, mantra, and vidya. The lineage of those is extensively taught in the "Hundred Thousand Sections" etc. Those who are not satisfied are constantly hearing, contemplating, and meditating. Saying "The Lord of the Three Realms is the Self," it refers to meditating on one's own wrathful deity yoga. Saying "Devotion to Vajra Hum," it is just knowing. Now is the lineage of the accomplishment of the protection of the Padma family, wherein it is said "This is" etc., saying "Desire is purified and compassion is great," it has already been said. Saying "Giving fearlessness to all," it refers to sentient beings. All the Tathagatas of the Padma family to all sentient beings, and pacifying external harm, and abandoning killing etc., is giving fearlessness. Protecting oneself from fear and dread to the best of one's ability. It is the recitation of the name of the Lord of the World. It is the recitation of the hundred and eight names. That is the lineage of the accomplishment of the protection of the Ratna family, wherein it is said "This is" etc., saying "Do not make the sun empty." Among them, emptiness is without result, non-emptiness is without emptiness, therefore it is with result. Doing as much as possible, not exceeding the limit of ability. Connecting and extremely connecting. If asked by what to connect, saying "Giving," it is a synonym for "giving." If asked by what connection is giving done, saying "Buddha and sentient beings," it is from the beginning of first performing the Tathagata empowerment, giving to sentient beings. This is what is being proclaimed, that every day at six times, the yogi of the Ratna family gives the alms of wealth, fearlessness, dharma, and compassion to all the Tathagatas etc. and all sentient beings. Saying "Vajra protection," from the perspective of showing protection, it is said that the Vajradhara himself spoke of the protection. All the Tathagatas