Tibetan
་དུ་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་གས་སོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་པོར་གཞག་ཅིང་གོ་ཆའི་མཐའ་མར་ཕྲེང་བ་བཅིང་བས་བཅིངས་ཏེ། བརྟན་པོར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པས་མཉེས་པར་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་སྟེ། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དུས་འདིའི་ཚེ་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟར་བར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ་ལ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས་གོ་ཆའི་མཐར་ཕྲེང་བ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལངས་ན་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲས་ཟིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལན་ཅིག་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་འདིའི་དོན་བསྒོམས་ནས་ལན་ ཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་དགའ་བར་རོ། །དེ་ཡང༌། །འདུག་གམ་ཉལ་ལམ་འགྲེང་ངམ་སྙེས་ཀྱང་རུང༌། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགས་གང་ཅི་འང་རུང་བ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡི། །མཁས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་བདེ་བ་རྣམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནིང་རྒྱལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སེམས་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་བདེ་བ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟད་པས། །ལུས་སྐམས་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་སེམས་གཡེངས་ལ། །སེམས་གཡེངས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བསྒོམ་ཞིང༌། འདི་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ད་ནི་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲེས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པས་ཉེ་བར་གདགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགའ་བར་བཟླས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ལས་ཀུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་དངོས་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་དགར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་འདོད་པར་རོ། །ཡང་ན་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་སྟེ། དགོས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལན་གཅིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས། ལན་གསུམ་མམ། ལན་བདུན་ནམ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད། ལ་ལར་ནི་རང་གིས་བྱས་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་ལན་གསུམ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྩོམ་པ་བྱས་པ་ལུས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཆོ་ག་ནི་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ རྩ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རང་བྱས་པའམ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ངེས་པ་ནི་བཟླས་པ་ཉིད་ཚེ་མ་ངེས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྟོག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་པའི་ཆོག་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ནས། ཇི་ལྟར་སྤྱན་དྲང་བའི་ལྷ་རྣམས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་སླར་གཤེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན་གསང་བའི་མཆོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གསང་བ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་གསང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྨྲ་བའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞིའོ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ལ་ལྟོས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འདིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བ་ལང་རྫིའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་ནི་གསུངས་ན། གསང་བའི་མཆོད་པ་ དེ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་འདིས་གླུ་བླང་ས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །གླུ་ནི་གྲཱ་མ་ར་ག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་པའོ། །བླངས་པ་ནི་སྒྲར་ལེན་པའོ། །ད་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ཐོག་མར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་དད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས། དད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་དད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུར་བླངས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གླུར་བླངས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུའི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། །རྡོ་རྗེའི
Chinese
在所說的各個地方解除的儀軌。 對此，以珍寶金剛母的手印，將自己身體作為主人安住，並以盔甲的末端繫上花鬘來束縛。 穩固之後，以合掌來令歡喜，因為會變得像金剛一樣。 意思是說，無論何時都不會完全捨棄。 如果僅僅以這個儀軌就能變得像金剛一樣嗎？ 或者在這個時候還有其他的儀軌嗎？ 因此，或者也可以由金剛薩埵來做，這就是說，也可以用百字明來做。 如此宣說，在什麼樣的地方解除手印呢？ 即使已經以珍寶金剛母的手印灌頂，而沒有在盔甲的末端繫上花鬘，但如果念誦百字明，並以合掌來令歡喜而站立，那樣也能變得像金剛一樣。 已經說完了具有四種圓滿的手印之後，因為需要宣說安住於手印的念誦儀軌。 因此，念誦一遍金剛薩埵。 以此等等來宣說念誦的儀軌。 金剛薩埵是壇城中第一位薄伽梵的心識勇士，他的咒語就是這個。 因此，只要思維此義念誦一遍也能成就。 要如何念誦呢？ 念誦的儀軌是隨自己所欲，也就是隨自己喜歡。 也就是說：無論是坐著、躺著、站著或靠著都可以，行為隨意，任何方式都可以。 發起菩提心而作念誦，智者毫無懷疑地獲得成就。 就像這樣所說的一樣。 所謂的自心安樂，是指心安樂，就像所說的心安樂都會變成專注一樣。 如此宣說，凡是具有安樂自性者就是安樂，所謂的自心是寧靜的基礎，因此是指心。 安樂是安樂的感受，也就是具有安樂的心。 像那樣的自心能從安樂中成就，而不是從煩惱中成就。 因為難忍的苦行苦修，身體會變得乾枯而痛苦。 因為痛苦，心會散亂。 心一散亂，成就就會變成其他的。 就像這樣所說的一樣。 對此
English
The ritual for dispelling in the places mentioned. For this, by placing oneself as the master with the mudra of the precious Vajra Mother, and binding with a garland at the end of the armor, make it firm and please with joined palms, because it becomes like a vajra. It means that it will never be completely abandoned. Does this ritual itself make one become like a vajra? Or are there other rituals at this time? Therefore, one can also do it with Vajrasattva, which means one can also do it with the hundred-syllable mantra. Thus it is taught, in what kind of place are the mudras dispelled? Even if one has been empowered with the mudra of the precious Vajra Mother, and has not made a garland at the end of the armor, if one recites the hundred-syllable mantra and pleases with joined palms and stands up, even in that way one becomes like a vajra. Having spoken of the four complete mudras, it is necessary to explain the recitation ritual that abides in the mudra. Therefore, recite Vajrasattva once. With this and so on, the recitation ritual is taught. Vajrasattva is the first mind-hero of the mandala's Bhagavan, and his mantra is this itself. Therefore, even reciting it once after contemplating its meaning will accomplish it. How should one recite? The recitation ritual is as one desires, that is, as one pleases. That is: whether sitting, lying down, standing, or leaning, it is fine. Whatever behavior is pleasing, anything is fine. Having generated Bodhicitta and done the recitation, the wise one attains accomplishment without doubt. It is like what was said. The so-called self-bliss refers to mental bliss, just as it is said that mental bliss becomes one-pointed. Thus it is taught, whoever has the nature of bliss is bliss, the so-called self is the basis of tranquility, therefore it refers to the mind. Bliss is the feeling of bliss, that is, the mind with bliss. Such a self is accomplished from bliss, not from afflictions. Because of unbearable asceticism and difficult practices, the body becomes dry and suffers. Because of suffering, the mind is distracted. When the mind is distracted, accomplishment becomes something else. It is like what was said. To that
Chinese
像那样的形态的念诵，仅仅通过念诵也能成就。如果问仅仅通过念诵如何能成就呢？因此，如金刚手所说。这样说，所谓“如”，是指即使没有从那些续部中修持，也观想世尊金刚萨埵的形象，像这样的念诵，仅仅通过念诵也能成就，就像世尊金刚手所说的那样。那么，这又是谁说的呢？世尊普贤王如来说的，是世尊普贤王如来所宣说的。现在为了并列显示其余菩萨们的念诵仪轨，所以说：金刚萨埵等菩萨们。这样说了，以金刚萨埵为首的菩萨们，就是金刚萨埵等菩萨们。虽然已经这样说了，但也应知道那些菩萨的咒语和心咒也是如此，因为这是用不相违背的近取假立来显示的缘故。那么，随意念诵的对境是什么呢？因此说：在修持和一切事业中。这样说了，对于义的真实修持等，随意，就是随心所欲。或者念诵一遍，因为在某些必要的情况下，说仅念诵一遍金刚萨埵。或者三遍，或者七遍，或者二十一遍，或者一百零八遍，或者一千零八遍等等。因为对于瑜伽来说，观修是最主要的，所以念诵并进行手印的结合，直到以多长时间观修手印变得稳固为止。所谓“从一切分别”，是指大乘现观等等。已经说完了心咒、手印、咒语和明咒的念诵仪轨，现在需要宣说修持的仪轨，这是用心咒、手印、咒语、明咒等来显示的。所谓“以如何希求的方式”，是指通过结合的现观等差别。结合的现观的差别，有些是从分别中宣说的，有些是自己做的，如何呢？
English
Even mere recitation in such a form will lead to accomplishment. If asked how mere recitation can lead to accomplishment, therefore, as Vajrapani said. This is said, and "as" means that even without practicing from those tantras, one should contemplate the form of the Blessed One Vajrasattva, and mere recitation like this will lead to accomplishment, just as the Blessed One Vajrapani said. Who said this? The Blessed One Samantabhadra said it, it was declared by the Blessed One Samantabhadra. Now, in order to show the recitation rituals of the remaining Bodhisattvas in comparison, it is said: Vajrasattva and other Bodhisattvas. This is said, and those Bodhisattvas with Vajrasattva as the first are the Vajrasattva and other Bodhisattvas. Although it has been said like this, it should also be understood that the mantras and heart mantras of those Bodhisattvas are also the same, because this is shown by the non-contradictory approximation. What is the object of recitation as one pleases? Therefore, it is said: In practice and all actions. This is said, and for the actual practice of meaning and so on, as one pleases, that is, as one desires. Or recite once, because in some necessary cases, it is said to recite Vajrasattva only once. Or three times, or seven times, or twenty-one times, or one hundred and eight times, or one thousand and eight times, and so on. Because for yoga, contemplation is the most important, so recite and combine the mudra until the contemplation of the mudra becomes stable for a long time. "From all discriminations" means the Great Vehicle Abhisamaya and so on. Having finished explaining the recitation rituals of heart mantras, mudras, mantras, and vidyas, now it is necessary to explain the practice ritual, which is shown by heart mantras, mudras, mantras, vidyas, and so on. "In the way of how one desires" means through the differences of the combined Abhisamaya and so on. The difference of the combined Abhisamaya, some are explained from discrimination, and some are done by oneself, how?