Tibetan
བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟ་སྨྲས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཅི་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བདོག་པ་ལས་སོ། །རོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མགུ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ མཚན་མར་གང་ཞིག་ཐོགས་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། རྩེ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་འཆང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཀུང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་བསྒོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་པར་མཛད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཚེའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནའི་སྙིང་པོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སླར་ཡང་མ་ནའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་ཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་མ་ནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་པས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། །ཅུང་ཟང་ཀྱང་སྨྲས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་སླར་བཀྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སླར་བཏང་བ་སྟེ། ཞུགས་པའི་རྣམས་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་སླར་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་གདབ་ཅེ་ན། སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བ་ཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཀའ་སྩལ་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྐྱུད་ངས་པའམ། ཡོ་བྱད་མ་ཚད་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བགྱིས་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀྲོལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ཏེ། གང་དུ་དགྱེས་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཀྲྀ་ཏོ་བ་སརྦ་སྟྭཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཛད་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་བཞུད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡེ་མི་གཤེགས་པར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་པར་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཅི་ནས་ཀྱང་སླར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གཤེགས་སུ་གསོལ་གྱི། སླར་ཡེ་མི་བྱོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེར་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ། བཀྲོལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཀྲོལ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་ས་བཅུའོ། །ཡང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་བས་ན་བྱད་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདིར་བརྟགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོའོ། །རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚོ་ག་ནི་ཐབས་ཏེ། གང་གིས་འདི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི
Chinese
应当给予。所谓“如何进入者”，是指以何种想法进入。此乃如此宣说：凡是以饮食等欲望而进入者，就应以彼等各自使之满足。凡是以戒律等追求无上圆满正等菩提者，则不应贪求如是之事物，如是先前已作分别而说讫。因此，并非必须给予一切饮食等物，并非不可。所谓“随力所办”，是指随所有而办。所谓“一切滋味”，是指饮料等。所谓“食物”，是指饮食和烹饪。所谓“住处”，是指歌舞等。所谓“一切用具”，是指衣服、伞、瓶等。所谓“使之欢喜”，是指使之高兴。如是供养诸神，并使弟子们真实欢喜后，现在给予一切如来之成就金刚行，即指此。一切如来是指佛和菩萨们。因是彼等之成就，故为一切如来之成就。以何为彼之象征而由阿阇梨作坛城等事业，即是三尖金刚，彼之行即是恒常执持。如何给予呢？以“此即一切佛”等语。所谓“此”，是指在手中所持者。所谓“彼”，是指金刚萨埵手中所持者。所谓“即一切佛”，是指因其为一切佛之因。所谓“汝之杵恒常持”，是指对弟子之教诫。为何如此说？因其是手持金刚之坚固行。此乃宣说：此乃薄伽梵手金刚调伏一切难调之不可分行。如是阿阇梨应作教诫，弟子亦应取金刚并念诵如所说之明咒。此乃事业金刚。灌顶时之金刚。
English
Should be given. The so-called "how to enter" refers to what kind of thoughts one enters with. This is declared as follows: Those who enter with desires for food, drink, etc., should be satisfied with those things themselves. Those who seek the unsurpassed, perfectly complete enlightenment through discipline, etc., should not crave such things, as has been previously distinguished and stated. Therefore, it is not necessary to give all food and drink, etc., and it is not forbidden. The so-called "whatever is available" means whatever is possessed. The so-called "all tastes" refers to drinks, etc. The so-called "food" refers to eating and cooking. The so-called "dwelling" refers to singing and dancing, etc. The so-called "all utensils" refers to clothes, umbrellas, bottles, etc. The so-called "making them happy" means making them rejoice. Thus, after offering to the gods and truly delighting the disciples, now the Vajra conduct of the accomplishment of all Tathagatas is given, which is what it means. All Tathagatas refers to Buddhas and Bodhisattvas. Because it is their accomplishment, it is the accomplishment of all Tathagatas. Taking what as its symbol, the Acharya performs the work of the mandala, etc., which is the three-pointed vajra, and its conduct is to always hold it. How should it be given? With words such as "This is all Buddhas." The so-called "this" refers to what is held in the hand. The so-called "that" refers to what is held in the hand of Vajrasattva. The so-called "is all Buddhas" means because it is the cause of all Buddhas. The so-called "always hold your pestle" refers to the admonition to the disciple. Why is it said so? Because it is the firm conduct of holding the vajra in hand. This declares: This is the indivisible conduct of the Bhagavan Hand Vajra subduing all the difficult to tame. Thus, the Acharya should give the admonition, and the disciple should also take the vajra and recite the mantra as stated. This is the karma vajra. The vajra at the time of empowerment.
Chinese
彼为何者，乃是智慧金刚。然后以“一切”等词语，也是显示先前所说的真言心要本身。有些人如此想：未进入坛城且未获得誓言者，不应仅仅展示手印。想到除了再次迎请返回等仪轨的集合之外，不要理解为其他，因此再次显示真言心要并说给予加持。最终给予真言心要则如此显示：即使是稍微的言语也不应说，这是所说的。然后，是指在那之后。如何让进入者返回呢？意思是说，真实地遣返，让进入者圆满心愿后遣返。然后，再次向一切如来祈请。如何祈请呢？如先前祈请那样，您以慈悲心怜悯有情界而赐予教诲，加持坛城并成办有情之事，对于那些未获得瑜伽自在的个体，或者因资具不全等所犯下的任何微小过失，祈请您宽恕。结跏趺坐，结金刚萨埵手印，手心向上打开，解脱坛城中的一切菩萨，心中想着前往欢喜之处。并且还要念诵经中所说的真言心要“ཀྲྀ་ཏོ་བ་སརྦ་སྟྭཱརྠ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。您成办一切有情义利。其中，“您”是指你们。“一切有情之义利”是指一切有情的义利，即上师和弟子等。“成办”是指成就。“随顺赐予成就”是指为了使如前所说的善根得以圆满成熟，应尽力而为之意。“请前往佛土”是指因为是诸佛的国土，所以是佛土，即一切清净的世间。如果问为何不永远离去呢？回答是：然后再次祈请返回。此
English
He who is that is the wisdom vajra. Then, by "all" and so on, it also shows the very essence of the mantra previously spoken. Some think like this: those who have not entered the mandala and have not obtained the vows should not be shown only the mudra. Thinking that apart from the collection of rituals such as inviting back again, do not understand it as something else, therefore, the essence of the mantra is shown again and it is said to give blessings. Finally, giving the essence of the mantra shows this: even a little speech should not be said, this is what is said. Then, it means after that. How to let the entrants return? It means to truly send back, to let the entrants fulfill their wishes and send them back. Then, again pray to all the Tathagatas. How to pray? As prayed before, you bestow teachings with compassion for the realm of sentient beings, bless the mandala and accomplish the affairs of sentient beings, for those individuals who have not obtained the freedom of yoga, or any small faults committed due to incomplete equipment, etc., please forgive them. Sit in vajra posture, make the vajrasattva mudra, open the palms upwards, liberate all the bodhisattvas in the mandala, and think of going to the place of joy. And also recite the essence of the mantra spoken in the sutra "ཀྲྀ་ཏོ་བ་སརྦ་སྟྭཱརྠ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) and so on. You accomplish all the benefits of sentient beings. Among them, "you" refers to you all. "The benefit of all sentient beings" refers to the benefit of all sentient beings, that is, the guru and disciples, etc. "Accomplish" means to achieve. "Grant accomplishment accordingly" means that in order to fully mature the roots of virtue as mentioned above, one should do one's best. "Please go to the Buddha land" means that because it is the land of the Buddhas, it is the Buddha land, that is, all pure worlds. If you ask why not leave forever? The answer is: then pray to return again. This
Chinese
祈请降临。为了利益众生，务必请再次降临，不要祈请永远不来。如是，是指这里所说的仪轨是共同的。一切坛城是指，明咒的坛城等下面所说的，以及超胜三界的分别等。坛城祈请返回等，要知道是共同的仪轨。三昧耶殊胜等有此差别。无论在哪个坛城中，出现哪个三昧耶殊胜的手印，都将手印朝上，如果解开，就等于解脱了坛城中的诸位菩萨。所有如来是指佛和菩萨。所有如来对大乘的证悟是指他们领悟了大乘。所谓大乘，是指大士们的乘，大士就是佛和菩萨。乘是指凭借此可以行进，即十地。或者，因为是应该行进的，所以是乘，即佛的普贤行。因此，菩萨的道及其果被称为大乘，宣说此道的经典也称为大乘。因此，称为所有如来的大乘证悟，即出自其大证悟之王。所谓大证悟之王，是指为了成就世尊普贤的悉地，在此所考察的仪轨是证悟，既是证悟又是大的，所以是大证悟。由于远远超胜于其他证悟，所以是王，因此出自于此。所谓金刚界大坛城，是指以菩萨金刚界来表示的坛城，所以是金刚界坛城。其仪轨是方便，即凭借它可以很好地成办。广说是它的分支。出自《摄真实广大释·憍萨罗庄严》中的金刚界
English
Please descend. For the benefit of sentient beings, please be sure to descend again, do not pray for never coming again. Thus, it means that the rituals mentioned here are common. All mandalas refer to the mantra mandalas and so on mentioned below, as well as the distinctions that transcend the three realms. Praying for the return of the mandala, etc., should be known as a common ritual. There are these differences in Samaya Supreme and so on. In whatever mandala, whichever Samaya Supreme mudra appears, turn the mudra upwards, and if it is untied, it is equivalent to liberating the bodhisattvas in the mandala. All Tathagatas refer to Buddhas and Bodhisattvas. The realization of the Great Vehicle by all Tathagatas means that they have realized the Great Vehicle. The so-called Great Vehicle refers to the vehicle of the great beings, and the great beings are the Buddhas and Bodhisattvas. Vehicle means that it can be traveled by this, that is, the ten grounds. Or, because it should be traveled, it is a vehicle, that is, the Samantabhadra conduct of the Buddha. Therefore, the path of the Bodhisattva and its fruit are called the Great Vehicle, and the scriptures that expound this path are also called the Great Vehicle. Therefore, it is called the realization of the Great Vehicle of all Tathagatas, that is, it comes from the King of Great Realization. The so-called King of Great Realization refers to the rituals examined here for the purpose of accomplishing the Siddhi of the Bhagavan Samantabhadra, which is realization, which is both realization and great, so it is great realization. Because it far surpasses other realizations, it is the king, so it comes from this. The so-called Great Mandala of the Vajra Realm refers to the mandala represented by the Bodhisattva Vajra Realm, so it is the Mandala of the Vajra Realm. Its ritual is a means, that is, it can be accomplished well by it. Extensive explanation is its branch. From the Vajra Realm in the "Extensive Explanation of the Condensed Truth - The Ornament of Kosala"