Tibetan
ར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཆེན་མོའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་བསྟན་ནས། དེའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་བས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་མོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཚེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་གཙོ་མོ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མེད་པར་སྡུག་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པའི་བློ་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་ལྡན་མའོ། །གཟུངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་ཡིན་ལ། དོན་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་རྣམས་ནི་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་གཟུངས་ཆེན་མོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གཅོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་མོའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན། སྒྲོན་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་ཞིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔུང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་མའོ། །དགོད་པ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞད་པས་ན་དགོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། དེ་ཉིད་ལ་མངའ་བས་དགོད་པ་དང་ལྡན་ མའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་རྣམས་ཏེ། ཐ་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །ཀུན་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་འཛིན་པས་ན་ཀུན་འཛིན་ཏེ་སྔགས་དང་ཚིག་དང་དོན་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཛིན་པས་ན་ཀུན་འཛིན་མའོ། །ཀུན་དུ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱ་བར་བཤད་དེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ན་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོ་མའོ། །སྟོང་དུ་ཟློས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་སྟོང་གི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣན་པ་ཚིག་ཏུ་འདོན་ཞིང་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་དུ་ཟློས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གཟུངས་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་མ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའོ། །ཐམས་ཅད་སྲུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྲུང་བར་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྲུང་མའོ། །མདངས་སླར་འཕྲོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོ་སོ་སོའི་མདངས་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་ན་མདངས་སླར་འཕྲོག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་བགྲུངས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང། སྙིང་སྟོབས་ཉམས་པར་མཛད་པས་ན་མདངས་འཕྲོག་མ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ན་རིག་པ་དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གཟུངས་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའོ། །སོགས་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་གཞུང་ལུགས་ཏེ། ཐ་ཚིག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ
Chinese
安住于何者符合意义之名为此之三摩地，之后宣说了自己的殊胜明咒。薄伽梵宝生佛亦是所有如来，亦是金刚宝，故为所有如来之金刚宝。其誓言为心髓和手印等。是其智慧，为了加持其誓言手印之坛城，安住于何者符合意义之名为此之三摩地，之后宣说了自己的殊胜明咒。无量寿如来亦是所有如来，亦是金刚法，故为所有如来之金刚法。其誓言为心髓和手印等。是其智慧，是其手印，即誓言之手印。为了加持其坛城，安住于何者符合意义之名为此之三摩地，之后宣说了自己的殊胜明咒。不空成就如来也是所有如来，也是金刚业，故为所有如来之金刚业。其誓言为心髓和手印等。是其智慧，是其手印，即誓言之手印。为了加持彼等之坛城，安住于何者符合意义之名为此之三摩地，之后宣说了自己的殊胜明咒。现在金刚手等菩萨们 也各自宣说了自己的明咒，名为所有如来之大总持，因具有大威力故为大总持。名为誓言之四手印，意为誓言之四手印之明咒。如是开示手印之明咒后，为了开示其名，故宣说了普贤母等，因身语意一切皆善妙故为普贤母。
English
Having settled into the Samadhi whose name corresponds to its meaning, which is called thus, he then proclaimed his own supreme vidyā. The Bhagavan Ratnasambhava is also all the Tathagatas, and is also the Vajra Jewel, therefore he is the Vajra Jewel of all the Tathagatas. Its samaya is the essence and mudra, etc. It is its wisdom, and in order to bless the mandala of its samaya mudra, having settled into the Samadhi whose name corresponds to its meaning, which is called thus, he then proclaimed his own supreme vidyā. The Amitabha Tathagata is also all the Tathagatas, and is also the Vajra Dharma, therefore he is the Vajra Dharma of all the Tathagatas. Its samaya is the essence and mudra, etc. It is its wisdom, it is its mudra, that is, the mudra of samaya. In order to bless its mandala, having settled into the Samadhi whose name corresponds to its meaning, which is called thus, he then proclaimed his own supreme vidyā. The Amoghasiddhi Tathagata is also all the Tathagatas, and is also the Vajra Karma, therefore he is the Vajra Karma of all the Tathagatas. Its samaya is the essence and mudra, etc. It is its wisdom, it is its mudra, that is, the mudra of samaya. In order to bless their mandala, having settled into the Samadhi whose name corresponds to its meaning, which is called thus, he then proclaimed his own supreme vidyā. Now, the Bodhisattvas, such as Vajrapani, have also each proclaimed their own vidyā. The Great Dharani of all the Tathagatas is called the Great Dharani because it possesses great power. The Four Mudras of Samaya means the vidyā of the Four Mudras of Samaya. Thus, having shown the vidyā of the mudras, in order to show its name, he proclaimed Samantabhadri, etc., because body, speech, and mind are all good in every way, therefore she is Samantabhadri.
Chinese
哦！由于是收集如来时，显现方面迎请的主尊，所以是如来的铁钩母。名为“贪着喜乐”中，喜乐是菩提心，是瑜伽士们无与伦比的悦意。对此的贪着是显现的欲望，因此，能示现如是自性之二法的手印，即名为贪着母。名为“具善”者，具有恒常赐予“善哉”之意的智慧者，即是具善母。名为“大陀罗尼”者，由于能执持自之法，故为陀罗尼，由于能圆满大义，故此等亦为大，因此说是大陀罗尼等。名为“珍宝主母”等，由于是珍宝族类的殊胜者，故为珍宝主母。名为“珍宝灯”者，以能明照事物种种相之义，与灯相同，且是珍宝族类的灯，故为珍宝灯。名为“胜幢顶端臂钏母”者，由于以系于胜幢顶端的宝珠与珍宝及臂钏庄严，故为胜幢顶端臂钏母。名为“具笑母”者，笑即是欢笑，能真实示现诸佛之微笑，是处于金刚二者之间的牙齿之二列的自性。具有此者，即为具笑母。名为“金刚珍宝陀罗尼”者，由于执持金刚珍宝陀罗尼，故为金刚珍宝陀罗尼等，是隐去了最后的词语。名为“金刚莲花”等，莲花，即是水生植物，具有以金刚标记者，即是金刚莲花。名为“普执母”者，由于普执一切，故为普执，即执持咒语、词句、意义及现观，故为普执母。名为“普周轮母”者，轮是指坛城，据说聚集于一切续部之轮中，故为普周轮母。
English
O! Since she is the chief who invites the Tathagatas when they are gathered, she is the iron hook mother of the Tathagatas. In the name "Attachment to Joy," joy is the mind of enlightenment, which is the incomparable pleasure of yogis. Attachment to this is manifest desire. Therefore, the mudra that demonstrates the two dharmas of such nature is called the Attachment Mother. The one called "Possessing Goodness" is the one who possesses the wisdom of constantly bestowing the meaning of "Good!", that is the Possessing Goodness Mother. The one called "Great Dharani" is Dharani because it holds its own dharma, and these are also great because they perfect the great meaning. Therefore, it is said to be the Great Dharanis. The one called "Jewel Mistress" and so on, is the Jewel Mistress because she is the supreme of the jewel family. The one called "Jewel Lamp" is similar to a lamp in the sense that it illuminates various aspects of things, and since it is a lamp of the jewel family, it is the Jewel Lamp. The one called "Victory Banner Tip Arm Ornament Mother" is the Victory Banner Tip Arm Ornament Mother because she is adorned with jewels and precious objects and arm ornaments attached to the top of the victory banner, so she is closely represented. The one called "Possessing Laughter Mother" is laughter because it is smiling, and it truly shows the smile of the Buddhas, it is the nature of the two rows of teeth between the two vajras. The one who possesses this is the Possessing Laughter Mother. The one called "Vajra Jewel Dharani" is the Vajra Jewel Dharani and so on because she holds the Vajra Jewel Dharani, it is the last word that is hidden. The one called "Vajra Lotus" and so on, the lotus, that is, the aquatic plant, the one who has the Vajra marked on it, is the Vajra Lotus. The one called "All-Holding Mother" is the All-Holding because she holds everything, that is, she holds mantras, words, meanings, and realizations, so she is the All-Holding Mother. The one called "All-Around Wheel Mother," the wheel refers to the mandala, it is said that she is gathered in the wheel belonging to all tantras, so she is the All-Around Wheel Mother.
Chinese
名为“空性重复”是为了成就所需。在千的基础上加八，口中念诵，凡是重复的，就叫做空性重复。名为“法的总持”是因为不是以法来近似表示的总持，所以是法的总持等。名为“成就之主”等等，因为获得了所有供养的各种事业的成就中最极端的，所以是成就之主。名为“一切守护者”是因为诸佛和菩萨们，以及其他众生，仅仅通过束缚就能无差别地守护，所以是一切守护者。名为“光彩夺回者”，因为能各自夺取各自的光彩，所以是光彩夺回者，使不驯服的众生感到恐惧，并使他们的勇气丧失，所以被称为光彩夺回者。名为“总持之手印”，所有总持的手印都包含在金刚拳的手印中，所以这种智慧被称为总持之手印。名为“一切总持”，因为是以金刚来近似表示所有事业部类的顶端，所以是一切总持等。然后又是名为“金刚手”等等，因为是一切如来的金刚秘密，所以是一切如来的金刚秘密，是秘密坛城的意思。因为那是金刚秘密的誓言手印，所以是金刚秘密的誓言手印。如果问有多少，因此说了“四者”。名为“金刚般若波罗蜜多”等，金刚般若波罗蜜多是智慧的金刚般若波罗蜜多。所谓“彼等”，是指在金刚界坛城中所说的。提到“等”字，是指包括宝生般若波罗蜜多等。一切如来是佛和菩萨们，他们本身就是金刚，并且是他们的秘密，所以是一切如来的金刚秘密。其誓言是经论，是对誓言的分别安立。如此。
English
The name "Repeating in Emptiness" is for the purpose of accomplishing what is needed. Adding eight to a thousand, reciting it, whatever is repeated is called Repeating in Emptiness. The name "Dharani of Dharma" is because it is not a dharani that is approximated by Dharma, so it is the Dharani of Dharma, etc. The name "Lord of Accomplishments," etc., is because the ultimate of the best of accomplishments of all kinds of offerings is attained, so it is the Lord of Accomplishments. The name "All Protectors" is because the Buddhas and Bodhisattvas, as well as other sentient beings, are protected without distinction merely by binding them, so they are All Protectors. The name "Radiance Restorer" is because it restores the radiance of each individual, so it is the Radiance Restorer, frightening unsubdued sentient beings and causing them to lose their courage, so it is called the Radiance Restorer. The name "Mudra of Dharani" is because the mudras of all dharanis are contained within the mudra of the vajra fist, so this wisdom is called the Mudra of Dharani. The name "All Dharanis" is because it is a dharani that is approximated by the vajra of all the peaks of the karma families, so it is All Dharanis, etc. Then again, the name "Vajrapani," etc., is because it is the vajra secret of all the Tathagatas, so it is the vajra secret of all the Tathagatas, which is the meaning of the secret mandala. Because that is the samaya mudra of the vajra secret, it is the samaya mudra of the vajra secret. If asked how many, therefore it is said "the four." The name "Vajra Prajnaparamita," etc., the Vajra Prajnaparamita is the wisdom Vajra Prajnaparamita. The term "those" refers to what is said in the Vajradhatu mandala. The mention of "etc." refers to including Ratnasambhava Prajnaparamita, etc. All the Tathagatas are the Buddhas and Bodhisattvas, they themselves are the vajra, and it is their secret, so it is the vajra secret of all the Tathagatas. Its samaya is the scriptures, which is the distinct establishment of the oath. Thus.