Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀོ་ས་ལ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏཏྟྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་བདག་དང་ནི་རྒྱལ་བཞི་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང༌། །རབ་མཆོག་ལས་མཛད་མཆོད་པ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །རྒྱུད་དང་སྙིང་པོ་རིག་བཅས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་མཚོར་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་ཆེན་དེ་ཉིད་མ་ལུས་བདག་པོ་མཛད། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་དྲི་མེད་བྱིས་པའི་གཟུགས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་རྣམས་འདུས་ལས་བཀའ་ཐོབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ལྡན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛད། །ལྷ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལའང་རབ་ཏུ་འདུད། །གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་སྡེ་ཞེས་གྲགས་ཐོབ་གང༌། །བླ་ མའི་མཆོག་དེ་དང་པོར་རབ་དད་མཉེས་བྱས་ཏེ། །གནང་བ་མནོས་ཤིང་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཐོས་མང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད། །ཀོང་ཀ་ནིར་ནི་དྲ་མི་ཌ་དང་དབང་ཕྱུག་དཔལ་འདུས་དང༌། །ཆོས་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགའ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ས་ཧྱེར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་མཚན་གསོལ་དང༌། །གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེའང་མང་དུ་ལེགས་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བགྲོད་དེ། །རྒྱུད་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བསྙེན། །ཏག་ཀྱེར་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ཤ་ལ་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི། །བློ་བརྟན་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཚུལ་མཁས་གུས་པས་བསྟེན། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཡང་དག་མན་ངག་གང་ལས་ནི། །ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་རྟོགས་དག་པའི་ལུང་གི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གས་སློབ་དཔོན་བཞིན་རིམ་གྱིས། །འདི་ནི་ཡུན་རིང་གནས་ཕྱིར་བདག་གིས་རྣམ་པར་བསམས། །འགྲོ་ངན་བདག་པས་བློ་དམན་མི་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། །གང་དུ་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་ཚུལ་ནི་རྣམ་སྟོན་པའི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གིས་གུས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ། །རྒྱུད་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་གང་གི་ཚེ་ཐོས་ཤེ་ན། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལན་ཅིག་གི་དུས་ཚོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །གང་གིས་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྟོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་གཤེགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ལ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། རིགས་དང་རྟོག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དམ་ཚིག་ལ་མཁས་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་སྔགས་སྦྱིན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་དང༌། རིན་ཆེ་བའི་དོན་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྣང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམྺཱར་དང་འདྲ་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རིན་གྱིས་རྙེད་པས་ན་རིན་ཆེ་བའོ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དབུ་རྒྱན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས
Chinese
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། 梵语：Kosalalankara-tattvasamgraha-tika。 藏语：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། 顶礼菩提萨埵摩诃萨埵吉祥普贤。 传承之主与四方最初之勇识， 其余诸佛子及种姓之母等， 殊胜事业四种供养与手印， 传承心咒及明咒，我皆敬顶礼。 深妙法理之海中，彻底而入者， 智慧大海之本身，无余而作主。 从智慧甘露中生，无垢童子之身相， 善逝之子文殊菩萨，我也敬顶礼。 诸佛聚集处，获得教谕具足胜利者， 为利有情故，于三界中得胜者， 为天人等众，宣说续部之薄伽梵， 胜者金刚持，于彼亦敬礼。 于善妙城中，获得名为佛陀众者， 最初极信悦彼殊胜上师， 获得开许并以仪轨得誓言后， 于彼甚多听闻，诸多而观察。 于刚嘎尼日，尼扎弥达与自在吉祥聚， 于法寺法生处，欢喜而承侍供养。 于萨合耶，赐予法金刚之殊胜名， 及顶髻金刚，亦多善妙承侍供养。 功德生处，前往北方邬金境， 侍奉执持续义之王因陀罗菩提。 于达杰城，喀什米尔之导师， 慧坚慧源，具理智者，以敬侍奉。 从上师之口中，真实口诀之何处， 稍微我所证悟，清净教言之方式， 世间瑜伽仪轨，如上师般次第， 此为长久住世故，我善加思索。 为恶趣所缚，智慧低下之人们， 为利益彼等故，增长自己之力量， 何处彼义总集之方式而宣说， 彼义总集后，我以恭敬而辨别。 此续中续之
English
Thatness Condensed, Great Commentary: The Ornament of Kosala. Shakya Beshen. Thatness Condensed, Great Commentary: The Ornament of Kosala. Shakya Beshen. In Sanskrit: Kosalalankara-tattvasamgraha-tika. In Tibetan: Thatness Condensed, Great Commentary: The Ornament of Kosala. Homage to the Bodhisattva Mahasattva Glorious Samantabhadra. The lineage master and the first heroes of the four directions, The remaining sons of the conquerors and the mothers of the lineages, The supreme activities, the four offerings and the mudras, The tantras, essences, and vidyas, to them I pay homage. Having deeply entered the ocean of profound Dharma principles, Making oneself the master of the entirety of that great ocean of wisdom, A form of a stainless child born from the nectar of wisdom, To the Sugata's son, Manjushri, I also pay homage. Having received the command from the assembly of conquerors, possessing complete victory, Having completely triumphed over the three worlds for the benefit of beings, To the Bhagavan who teaches the tantras to gods and humans, To the powerful Vajradhara, I also pay great homage. In the excellent city, having obtained the fame of being called the Buddha assembly, Having first pleased with great faith that supreme guru, Having received permission and obtained the samaya through rituals, Having heard extensively about that, extensively contemplating it. In Kongkanir, Nidramida, and the gathering of Isvara Shri, In the Dharma monastery, the source of Dharma, I served and honored with joy. In Sahya, having bestowed the supreme name of Dharma Vajra, And having extensively and well served the Ushnishavajra. Having traveled to the northern country of Uddiyana, the source of qualities, I attended to King Indrabhuti, who holds the meaning of the tantras. In the city of Takkyer, the teacher of Kashmir, I attended with reverence to the wise, intelligent, and knowledgeable in conduct. From the mouth of the guru, from whatever authentic instructions, Whatever little I have realized, in the manner of pure teachings, Worldly yoga rituals, in the order of the guru, I have contemplated this in order for it to remain for a long time. For those who are bound by evil destinies and are of inferior intelligence, In order to benefit them, increasing my own strength, Wherever the way of summarizing that meaning is shown, Having summarized that meaning, I respectfully differentiate. In this tantra, the tantra of
Chinese
瑜伽自在具吉祥名称者，遍照如来之功德开端，即从名为“一切如来之金刚加持”开始，直至开示生起金刚萨埵之三摩地之间。之后，又从金刚萨埵之续部开始，至“如是宣说”之间，是为续部。此续部中，如“如是我闻”等，是真实摄集，故显现为亲闻。此亦如是开示：乃是自己所闻，而非从他人辗转听闻。汝于何时听闻耶？答曰：于一时，意为在某一时刻。现在以“薄伽梵”等开示开端。其中，“薄伽梵”意为具足摧伏者，以决定词之方式，若转换文字，则为摧伏蕴、死主、烦恼、天子魔。谁为开示此续之续主薄伽梵，具足何种功德耶？之后，又以“一切如来之金刚加持”等开示其功德，既是如来，又是一切，故为一切如来。又如何通达安住之义而证悟成佛，故说为如来，因证悟之义皆为逝去之义故。此处“一切”之语为无边际之词，意为开示坛城之佛与菩萨等。一切如来即是金刚，故为一切如来之金刚，以不可分割性而辨别一切事物之义，故为金刚。彼等之加持为化现，此乃一切如来之金刚加持，圆满心要、誓言、手印与有情之坛城等。此即是誓言，故为一切如来之金刚
English
The beginning of the qualities of the glorious Vairocana, the lord of yoga, is from what is called "the vajra blessing of all tathagatas," and it teaches up to the samadhi of generating Vajrasattva. Then, again, starting from the Vajrasattva tantra, up to "Thus it was spoken," is the tantra. In this tantra, "Thus have I heard," and so on, is the true collection, so it shows that it was heard directly. It also shows this: it was heard by oneself, not heard through others. When did you hear it? It is said, "At one time," which means at a certain time. Now, the beginning is shown by "Bhagavan," and so on. Among them, "Bhagavan" means having overcome, so it is Bhagavan. In the manner of a definitive word, if the letters are transformed, it is overcoming the aggregates, the lord of death, the afflictions, and the demons of the sons of the gods. What kind of qualities does this Bhagavan, the lord of the tantra who teaches this tantra, possess? Then, again, its qualities are shown by "the vajra blessing of all tathagatas," and so on. Since it is also a tathagata and also all, it is all tathagatas. Moreover, since the meaning of how to abide is understood and enlightened, it is said to be a tathagata, because all the meaning of realization is the meaning of gone. Here, the word "all" is a word without limit, meaning to show the buddhas and bodhisattvas of the mandala. All tathagatas are vajra, so it is the vajra of all tathagatas, because it distinguishes the meaning of all things by its indivisibility, so it is vajra. Their blessing is emanation, which is the vajra blessing of all tathagatas, perfecting the essence, vows, mudras, and the mandala of beings, and so on. This itself is the vow, so it is the vajra of all tathagatas.
Chinese
是为加持和誓言。如是安住，见大坛城，为赐予随持密咒之故，彼等一切亦说为誓言之语。如是知誓言者，是为誓言之智慧，即善于誓言者。其种种相者，是为种种差别，以种姓、分别和坛城等之差别，极为各别也。与彼等相合者，是为具足，故名具足一切如来之金刚加持和誓言智慧种种相之差别，即经中所说善于坛城事业之义。此语即显示薄伽梵亦极善于誓言。若虽知誓言，然无灌顶，则不应作布施和受持明咒等事，为显示此义，故造者作近置一切如来之珍宝顶等之论。一切如来即是珍宝，故一切如来之珍宝，是为难得之义、珍贵之义、成大义之义和极明亮之义，以似珍宝故名珍宝。诸佛出现似乌昙婆罗花，故为难得，以从无数劫之修习中生出故。以无量福德和智慧之聚之价所得故，是为珍贵。以能断除轮回一切贫乏等痛苦之义，及以成世间和出世间之乐和心乐之极清净处之义故，是为成大义。以遣除内外黑暗之义故，是为极明亮。如是五如来之珍宝差别所成之顶饰，即是一切如来之珍宝顶饰。三界者，是为欲界、色界和无色界。三界中行之烦恼习气。