Tibetan
ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་བཞིན། གསུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །བསྡུས་པས་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་གང་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང༌། གང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་དུས་ཀྱི་མཐར་འཇོག་པ་དེ་དག་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བརྙེས་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་མཛད་པའོ། །མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་འདིར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱིའི་སྒྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་ན་ཟད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ཉེད་ཀྱང་སྲིད་པས་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་མེད་པ་དེར་གཞན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་བ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པོ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ
Chinese
如欲而入者，此乃一切之殊胜，是谓一切智之智慧瑜伽。彼于何处有耶？乃是一切如来之一切智之智慧瑜伽也。于彼亦为此自在故，乃一切如来之一切智之智慧瑜伽自在也。虽已获得瑜伽之自在，然若如独觉般于利他之事作舍弃，为遮止此故，宣说所谓一切如来之手印等。此处一切如来之语，乃谓圆满摄受坛城之五如来及十六菩萨也。彼等之手印，一切之手印，有大手印、三昧耶手印、法手印、业手印等四种。一切如来之手印，彼等一切之平等性，即是同等性也。以不可分之性故，乃金刚，如身如何，心亦如是。手印亦如是。语亦如是。以身语意金刚不可分之性，成办一切之所需，故一切手印成为平等性，此乃世俗之平等性也。如云：身语意之金刚，摄为拳也。如是说故。胜义谛中，一切法皆是空性故，一切手印皆是平等性也。 由各别证悟空性而生此，谓此等事物乃依赖于分别，故知随心之自在而入与还。以身语意极坚固故，凡所作者皆生，凡所遮止者皆还。凡所转变之色等皆转变。凡所置于时之边际者，彼等则住立。如是，一切有情与器世间之种种，皆为心中显现欲求之义，彼之手印皆为平等性。证悟各别之空性，及于彼自在。
English
This entering as desired is the most excellent of all. It is said to be the great yoga of wisdom of all-knowing. Where is it? It is the great yoga of wisdom of all-knowing of all Tathagatas. Because this is also the lord, it is the lord of the great yoga of wisdom of all-knowing of all Tathagatas. Although one has attained mastery over yoga, in order to prevent one from becoming indifferent to the welfare of others like a Pratyekabuddha, the mudra of all Tathagatas and so forth are taught. Here, the term "all Tathagatas" refers to the complete collection of the five Tathagatas and sixteen Bodhisattvas of the mandala. The mudras of all of them are the great mudra, the samaya mudra, the dharma mudra, and the karma mudra, in four aspects. The equality of all those mudras of all Tathagatas is the same. Because of the indivisible nature, it is vajra, just as the body is, so is the mind. The mudra is also the same. The speech is also the same. Because the body, speech, and mind are indivisible vajra, they accomplish all that is needed, so all mudras become equality. This is the conventional equality. It is also said: "The vajra of body, speech, and mind is said to be condensed into a fist." Therefore, in the ultimate truth, all dharmas are emptiness, so all mudras are equality. From the individual realization of emptiness, this arises: These things depend on discrimination, so knowing that whatever enters and reverts is under the power of the mind, because the body, speech, and mind are very stable, whatever is done arises, and whatever is averted reverts. Whatever form and so forth is transformed is completely transformed. Whatever is placed at the end of time remains. Thus, for all the various sentient beings and the world of objects, all the mudras of the meaning that is desired to appear in the mind are equality. Realizing the individual emptiness, and having power over it.
Chinese
由于获得了成就，身语意极其稳固，通达且证悟，因此所作的各种事业，都是成办一切所需，因为这就是它的自性，所以凭借成办一切所需，也就是它行持各种事业。通达一切手印皆为平等性，由此成办一切所需。所谓“无余且无遗”是指世间界，此处“无余且无遗”之语是世间总体的说法。因为无余之语是一切之语的同义词，所以是尽言。其中或许存在少许遗漏，因此说了“无遗”之语。那么，就会如此安立，即在无余且无遗的世间界中。因此，此处说“一切有情界”。在没有说“一切”的地方，可能会变成其他，因此说了“无余且无遗”之语。所谓“一切有情界的一切形态中的希望”，是指在一切有情所执著的世间中，都圆满成办，因此说“成办圆满一切希望的事业”。成办圆满一切希望，为何成办呢？ 说了“大悲”，因为救护贫困的有情们，所以是大悲，也就是以他人的痛苦为痛苦。从欲界众生痛苦的境地，乃至三界中所有的众生都被行苦所困扰，以大悲救护他们，具有大悲，所以是大悲。如果认为十地菩萨的自在者们也称为大悲，因此说了“遍照”，因为是显现，所以是遍照。而且，因为是特别显现，所以是遍照。这显示说，是完全从烦恼和所知二障中解脱出来的大悲，而不是菩萨。
English
Having attained accomplishment, body, speech, and mind are extremely stable, comprehended, and realized, so whatever activities are performed are to accomplish all needs, because that is its very nature. Therefore, by accomplishing all needs, that is, by performing its various activities. By comprehending that all mudras are of equal nature, thereby accomplishing all needs. The term "without remainder and without omission" refers to the world realm. Here, the term "without remainder and without omission" is a general term for the world. Because the term "without remainder" is a synonym for the term "all," it is a term of completeness. Since there might be a slight omission, the term "without omission" is used. Thus, it will be established in this way: in all the world realms without remainder and without omission. Therefore, here it is said, "of all sentient beings' realms." Where "all" is not mentioned, it might become something else, so the term "without remainder and without omission" is used. The phrase "hope in all forms of all sentient beings' realms" means that in all the realms to which sentient beings are attached, it is completely accomplished. Therefore, it is said, "performing the activity of completely fulfilling all hopes." Fulfilling all hopes completely, why is it fulfilled? "Great compassion" is spoken, because it protects impoverished sentient beings, therefore it is great compassion, that is, suffering with the suffering of others. From the suffering of sentient beings who act in desire, even to all sentient beings who act in the three realms who are afflicted by the suffering of conditioning, it protects them with great compassion, possessing great compassion, therefore it is great compassion. If it is thought that even the masters of the ten bhumis of bodhisattvas are called great compassion, therefore "Vairochana" is spoken, because it is manifestation, therefore it is Vairochana. Moreover, because it is a special manifestation, therefore it is Vairochana. This shows that it is great compassion that is completely liberated from all afflictions and obscurations of knowledge, not a bodhisattva.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་བརྙེས་ནས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་མཛད་པ་པོས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་རྟག་པས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྟག་པས་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ལན་དུ་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནི་བརྡ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐུ་མངའ་བས་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་འདི་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲངས་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བཟུང་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྟོག་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྣང་བའི་སྐུ་ཡང་དེའི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་སྤྱོད་པས་ན། གསུམ་ཆར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
是啊。长久历经艰难，所有愿望都圆满成办者，难道不应如是长久住世吗？宣说了“常恒”一词，说“常恒”是指法身，因为不改变而常恒，所以完全理解为常恒。智慧身也是以种类上的常恒而具有相续的常恒，即在轮回存在期间，以恒常转变的自性而持续随行，因此智慧身也是常恒的。如果常恒，那怎么说是过去、未来和现在出现的佛陀呢？作为对此的回答，宣说了“三时”等。时间是名言，在世俗中，于三时之中，色身也相对于智慧身而具有种种安住之身，因此称为常时安住于三时的身。这两个身是属于有为法，因此会成为过去、未来和现在出现的身。智慧身则仅仅是被宣说为种类上的常恒。如果以刹那无常来理解智慧身也存在于三时之中，那么就是无常了。为何说不会被其他所摧毁呢？因为先前对此产生了疑惑，所以宣说了“身语意一切金刚”。意思是如同金刚般不可摧毁。如次第所说的那样，如来之法是从一切障碍中解脱出来的，因此意不可摧毁，并且从那之中显现的身也是从它的力量中产生的。声音也是如前所说的，在意的相续中，以流动和不流动的差别等不会产生变化，并且以产生有情和无情之变化的方式来运用，因此，三者都具有如同金刚般的自性。因此，宣说了身语意一切如同金刚般的如来，如同往昔诸佛所证悟的那样，证悟了法性，因此佛陀就是如来，如来就是证悟之义。或者，诸法如何安住，就如是
English
Yes. Shouldn't the one who has long endured hardships and fulfilled all wishes abide in this way for a long time? The term "eternal" is spoken, and "eternal" refers to the Dharmakaya, because it is unchanging and eternal, so it is fully understood as eternal. The wisdom body also possesses the continuity of eternity through the eternity of kinds, that is, as long as samsara exists, it continuously follows with the nature of constant change, therefore the wisdom body is also eternal. If it is eternal, then how is it said to be the Buddhas who appeared in the past, future, and present? As an answer to this, "three times" and so on are spoken. Time is a term, and in the conventional sense, within the three times, the form body also possesses various abiding bodies in relation to the wisdom body, therefore it is called the body that constantly abides in the three times. These two bodies belong to conditioned phenomena, so they will become bodies that appear in the past, future, and present. The wisdom body is only said to be the eternity of kinds. If the wisdom body is also understood to exist in the three times through momentary impermanence, then it is impermanent. Why is it said that it will not be destroyed by others? Because there was a previous doubt about this, so it was declared that "body, speech, and mind are all vajra." It means indestructible like a vajra. As said in order, the Dharma of the Tathagata is liberated from all obscurations, therefore the mind is indestructible, and the body that appears from it is also produced from its power. Sound is also as previously said, in the continuum of mind, the differences between flowing and not flowing do not produce changes, and it is used in a way that produces changes in sentient and non-sentient beings, therefore, all three have the nature of being like a vajra. Therefore, it is said that the body, speech, and mind are all like a vajra, the Tathagata, just as the Buddhas of the past realized, they realized the Dharma nature, therefore the Buddha is the Tathagata, and the Tathagata is the meaning of realization. Or, how the dharmas abide, just as they are