Tibetan
མ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བར་སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་དབབ་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ ར། །དེ་ཡང་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དབབ་པ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་པའི་རང་གི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ཅིང་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །བསྡུས་པས་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཚུར་ཡང་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྫྲ་བནྡྷ་ཏྲཌ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་བར་འདི་དང༌། སྔགས་པས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་རིག་པའི་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བདེན་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་པས་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ནི་མ་བསྲུངས། གང་ཞིག་ནི་མ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ནས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཨརྠ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་པོར་བརྗོད་ལ་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཚིག་ངན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཡང་རྒྱུད་ལས་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་བ་དེ་ ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཟིན་པ་བྱས་ནས་གང་དགོངས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་ནས། ད་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་ཡང་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེན་ན། རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་སྟེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ངག་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་འདི་ཐོག་མའམ། ཐ་མའམ་བར་དུ་ནམ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལྷོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ནའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་ན། རྡོ་རྗེར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱའི་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་འགའ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོས་སོ། ། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
是十六母音。然后应当守护。中间此时应当降临勇识。如是“于我加持”等语所说之故。 其次，说降临之精要而作降临。其后，应当说忆念大勇识之精要。然后，说勾招、安住、系缚及作自在之精要，且以意亦作之。持大印及自之誓言印，以事业印之方式，咒师当转变及安住自身。法印亦安住于月轮，且亦当说。然后作守护。然后，为令诸佛欢喜故，当结金刚拳。如云：“身语意之金刚，摄略故说为拳。”之故。为成办身语意之金刚，且为一同无别而守护故，中间此时亦当重结金刚拳。如是，从所谓“班匝班达扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”起，至此金刚拳之间，咒师当修自之本尊瑜伽。广大仪轨出自智慧调伏续后分。如所说“当守护誓言，当修习法，当精勤成办事业，当行真实”一般，咒师于彼时当思惟我未守护何者，我未守护何者等。如是作四种供养后，亦当以百零八名赞颂。其后，当修习等。所谓成就义利，若欲作成就等事业，则先说与欲作之事业如是相应之吉祥语，然后作彼事业。是故，彼如何能成就所欲之成就耶？欲成就所求者，当受持吉祥语，当舍弃恶语，如世间所说一般。于殊胜成就亦如是，经中所说当念诵之精要，即是彼。
English
These are the sixteen vowels. Then one should protect. In the meantime, the hero should descend. Likewise, it is said, "Bless me," and so on. Then, say the essence of the descent and make the descent. After that, the essence of remembering the great hero should be spoken. Then, say the essence of summoning, dwelling, binding, and empowering, and also do it with the mind. Holding the great mudra and one's own samaya mudra, the mantra practitioner should transform and abide in his own body in the manner of the karma mudra. The dharma mudra should also be placed on the lunar mandala and should also be spoken. Then protect. Then, in order to please the deities, the vajra fist should be bound. As it is said, "The vajras of body, speech, and mind are called fists because they are condensed." Therefore, in order to accomplish the vajras of body, speech, and mind, and in order to protect them together and inseparably, the vajra fist should also be re-tied at this time. Thus, starting from what is called "vajra bandha traka (བྫྲ་བནྡྷ་ཏྲཌ་，वज्रबन्ध त्रट्，vajrabandha traṭ，金刚结 断)", up to this vajra fist, the mantra practitioner should meditate on his own deity yoga. The extensive ritual comes from the latter part of the Tantra of Wisdom Taming. As it is said, "One should protect the vows, practice the Dharma, diligently accomplish the activities, and practice the truth," the mantra practitioner should then think about what I have not protected, what I have not protected, and so on. After making the four kinds of offerings in this way, one should also praise with the one hundred and eight names. After that, one should practice and so on. The so-called accomplishment of meaning, if one wants to do activities such as accomplishment, then first say the auspicious words that are so consistent with the activity that one wants to do, and then do that activity. Therefore, how can the desired accomplishments be achieved? Those who want to achieve what they want should accept auspicious words and abandon bad words, as it is said in the world. It is also the same for supreme accomplishment, the essence to be recited from the sutras is that.
Chinese
儀軌本身應當如此宣說，因為唯有如此才是吉祥的緣故。像這樣的事情完成後，應當念誦與所想之方式相符的、自己應當修持的本尊心咒。其餘部分很容易理解。如是將作為成就之因的吉祥之語，宣說為成就之聲。現在，為了使進入念誦等之瑜伽士們，能堅固如前所說之手印，從那之後，以手印一切之共同的，自己的身語意金剛等來指示。其後的「從那之後」是指在那之後。手印一切之，是指手印四種之中的任何一種。共同的，是指相同的。那是什麼呢？是應當做金剛，應當堅固。對什麼做呢？是對身語意金剛而言，身的手印是應當做身金剛，語的手印是應當做語金剛，意的手印是應當做意金剛。廣大的儀軌是廣大的方便之行。由於不知道這個金剛之行應當在開始、結束或中間的什麼時候做，因此說了「何時手印的加持衰退時」，何時是指任何時候。由於是手印的加持，所以是手印的加持，意思是處所。也就是說，身的手印是身體，語的手印是語，意的手印是意，如果由於處所惡劣等過患，導致身等衰退，那麼這個應當做金剛的儀軌應當做，對此沒有時間的規定。有時候由於懈怠等過失，對於沒有完成的事情，自己也想要放棄，那時，用這個，也就是下面所說的百字明，來摧毀處所惡劣和懈怠等一切，以及魔障和邪見，並以手印的加持，使特別的身等堅固。這個，是指如前所說的心髓。 做了無間罪等，是指一切造罪的
English
The ritual itself should be spoken in this way, because only in this way is it auspicious. After such an action is completed, one should recite the essence mantra of the deity that is to be practiced by oneself, in accordance with the manner of one's contemplation. The remaining parts are easy to understand. Thus, the auspicious words that are the cause of accomplishment are spoken as the sound of accomplishment. Now, in order to enable the yogis who have entered into recitation and so on to stabilize the mudras as previously described, from then on, one indicates with the common body, speech, and mind vajra, etc., of all mudras. The subsequent "from then on" refers to after that. "Of all mudras" refers to any of the four types of mudras. "Common" means the same. What is that? It is that one should make the vajra, one should make it firm. To what should it be done? It is to the body, speech, and mind vajra, the body mudra is to make the body vajra, the speech mudra is to make the speech vajra, and the mind mudra is to make the mind vajra. The extensive ritual is the extensive action of means. Since it is not known when this vajra action should be done at the beginning, end, or middle, therefore it is said, "When the blessing of the mudra declines," "when" means at any time. Since it is the blessing of the mudra, it is the blessing of the mudra, meaning the place. That is to say, the body mudra is the body, the speech mudra is the speech, and the mind mudra is the mind. If the body, etc., decline due to faults such as bad places, then this ritual of making the vajra should be done, and there is no fixed time for this. Sometimes, due to faults such as laziness, one wants to give up on things that have not been completed, then, with this, that is, the hundred-syllable mantra that is spoken below, one destroys all bad places and laziness, etc., as well as obstacles and wrong views, and with the blessing of the mudra, one makes the special body, etc., firm. "This" refers to the heart essence as previously spoken. Having committed the five heinous crimes, etc., refers to all sinful actions.