Tibetan
ནས་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཉེ་བའི་འབྲས་བུ་གསང་བུ་ཞིང་སྦ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་ཐུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསང་བར་བྱ་བའི་དོན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གསང་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མནའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གྱ་ཚོམ་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མནའ་ཡང་བསྒགས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མནའི་སྙིང་པོ་བྱིན་ནས་ཀྱང་སླར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་བསྒོའོ། །འདའ་བ་ནེ་ཉེས་པ་སྟེ་གསང་བའི་དོན་སྨྲས་པར་གྱུར་ནའོ། །གནོད་པ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྨྲས་པས་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང༌། དུག་ཟ་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་དེ་རྣམས་མ་སྤངས་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མནའ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ འབེབས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། ཞུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་མི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་མོ་ཇི་ལྟར་བརྡབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་བོ་ཡང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་སེམས་མེད་པའི་རྡོའི་ཕུང་པོ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་གོང་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཤིག་པར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་སྙིང་གར་བརྡབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡོམ་པ་སྙིང་གར་བརྐྱང་ལ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྡབ་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་བརྡབ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་བརྡབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་བརྡབ་པ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་སོར་མོ་བརྡེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་གྱི་ལྷ་དབབ་པ་ནི་མ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་ལྷ་དབབ་པ་ནི་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་དེར་ལྷ་དབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྷ་དབབ་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ལ། གང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་གཟིར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཛྲ་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ནས། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གའི་གནས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞུགས་ནས་དགོས་པ་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་ན། དེ་ལ་བུ་ག་མང་དུ་ཡོད་པས། གང་ན་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་བུ་གའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བུ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྤྱིར་སྨོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུ་ག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ལུས་ཆུད་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འབེ་
Chinese
然后逐渐地，应当观想虚空的界限全部充满佛的色身的自性。如是，由于佛的等持周遍一切，因此也会成就为佛，如是说。如上所说的等持，在先前修习和修持时，这些是各自的精华。以“一切的成就”等，是如上所说的成就的分别的结尾。如是，后来所要修持的果，显示依赖于先前的修习和修持。因为认为那是仅仅依赖于修习的近的果，是隐秘且隐藏的自性，所以说了“此后”等。所谓“能够保密”，是指对于任何应当保密的事情，即使为了生命也不对任何人说，如是具有稳固的心的有情，称为能够保密。对此，首先应当说誓言的精华，这是在显示说，对于如是的有情，也不应当轻率地显示，也应当施加誓言后显示。给予誓言的精华后，也不应当再次违越，要守护誓言。违越即是过失，即说了秘密的事情。所谓“没有舍弃损害”，是指说了成为死亡之因的这些，例如跳入火中，坠入悬崖，吃毒药，用武器击打等，如是等等没有舍弃那些损害，无论如何无疑会成为与痛苦相遇之因。同样，在此也是，如果违越誓言，必定会与痛苦相遇。所谓金刚，是指薄伽梵金刚萨埵。因此，降临，所以是金刚降临。生起它，即是作金刚萨埵的瑜伽，进入所要修持的事业后，进入的随后，结金刚合掌，身体无有间断地遍布，然后拍打金刚合掌。所谓安住，此是指观想为金刚萨埵的形象之义。所谓合掌，是指手指不分开之义。如何拍打合掌呢？
English
Then, gradually, one should contemplate that the entire expanse of space is filled with the essence of the Buddha's form. Thus, since the Buddha's samadhi pervades everything, one will also attain Buddhahood, as it is said. These are the essences of each of the samadhis mentioned above, during the preliminary practice and accomplishment. The phrase "accomplishment of all" and so on, is the conclusion of the differentiation of the accomplishments mentioned above. Thus, the fruit to be accomplished later is shown to depend on the preliminary practice and accomplishment. Because it is considered that it is the near fruit that depends only on meditation, which is the nature of being secret and hidden, therefore, "thereafter" and so on are said. "Being able to keep secrets" means that for any matter that should be kept secret, one does not speak to anyone even for the sake of one's life. Such a sentient being with a stable mind is called able to keep secrets. To this, first the essence of the oath should be spoken, which is to show that even to such a sentient being, one should not show it rashly, but should also show it after imposing an oath. After giving the essence of the oath, one should not transgress again, and one should guard the oath. Transgression is a fault, that is, if one speaks of secret matters. "Not abandoning harm" means that these things that become the cause of death, such as jumping into fire, falling into a cliff, eating poison, striking with weapons, etc., if one does not abandon those harms, one will undoubtedly become the cause of encountering suffering. Similarly, here too, if one violates the oath, one will surely encounter suffering. Vajra means the Bhagavan Vajrasattva. Therefore, descending, so it is Vajra descending. Generating it is doing the yoga of Vajrasattva, entering into the activity to be accomplished, and after entering, forming the vajra mudra, spreading it uninterruptedly over the body, and then striking the vajra mudra. Abiding means the meaning of contemplating the image of Vajrasattva. Mudra means the meaning of not separating the fingers. How should one strike the mudra?
Chinese
哦，因此说了叫做“坛城”，意思是“遮盖”。“山也能被控制”，这显示了结合的力量，因为通过这种结合，即使是没有知觉的石头堆也能被控制，更不用说有知觉的众生了。如前所述的降金刚，也应适用于所有四种结合。所谓“金刚束缚之面”，就是指之前的金刚束缚，不要解开，用两手掌拍打心间，就是这个意思。其余的都一样。所谓“降金刚”，和之前一样，金刚结印在心间伸展，所有手指都要拍打。所谓“顶端”，只是象征性的，所有手指也都要在这里拍打。“平等拍打之后”，就是同时拍打，像用手指拨弄女性一样。“进行微细降法之仪轨”，意思是习惯于修习微细金刚瑜伽。这里只说了微细金刚瑜伽，没有说降伏本尊，同样，前面说了降伏本尊，但没有说修习微细金刚，然而，这里微细金刚的结印是怎样的，之前的那些也应该知道，就像在那里降伏本尊一样，这里也应该观察降伏本尊，像那样进入之后充满全身，无论被什么痛苦所折磨，念诵那个痛苦的“班杂哈拉”（བཛྲ་ཧ་ར་，梵文天城体：वज्र हर，梵文罗马拟音：vajra hara，金刚夺）心咒之后。
English
Oh, therefore it is said to be called "mandala", which means "covering". "Even mountains can be controlled," which shows the power of union, because through this union, even insentient piles of stones can be controlled, let alone sentient beings. The Vajra Descent as mentioned before should also be applied to all four unions. The so-called "face of Vajra binding" refers to the previous Vajra binding, do not untie it, and strike the heart with the palms of both hands, that is the meaning. The rest are the same. The so-called "Vajra Descent" is the same as before, the Vajra mudra is stretched out at the heart, and all fingers should be struck. The so-called "top" is only symbolic, and all fingers should also be struck here. "After striking equally" means striking at the same time, like plucking a woman with fingers. "Perform the ritual of subtle descent," which means to be accustomed to practicing the subtle Vajra Yoga. Here only the subtle Vajra Yoga is mentioned, and the subjugation of the deity is not mentioned. Similarly, the subjugation of the deity was mentioned earlier, but the practice of subtle Vajra was not mentioned. However, the mudra of subtle Vajra here is how it is, and the previous ones should also know. Just as the deity is subjugated there, the subjugation of the deity should also be observed here. After entering in that way and filling the whole body, no matter what suffering is afflicted, recite the essence of that suffering, "Vajra Hara" (བཛྲ་ཧ་ར་，梵文天城体：वज्र हर，梵文罗马拟音：vajra hara，Diamond Take Away).
Tibetan
བས་པའི་ཡིད་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བས་སོ། །ཅི་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལས་འདི་རྣམས་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། སློབ་དཔོན་ལས་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ནོད་པར་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། བསྒྲུབས་ལ་ཕྱིས་ལས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། སྙིང་པོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས་བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་སྐུལ་ལ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ངེས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་ན། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ ན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་བྱིན་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ལྷ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསླབ་པ་ནི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དཔོག་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙད་པར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན་གཞན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་
Chinese
因為顯現為由加行所生的自心之神的大手印。如果進入後要安住於一處嗎？不是的。那麼是怎樣的呢？應當想他的身體是周遍一切的。這樣說，意思是說一切根都要周遍。如果有人想要做如上所說的這些事業，那他就要進入壇城，從阿闍梨處領受這些加行，不要在壇城中領受，也要受持心要。然後在四個月之間修習進入和喜悅。然後在夜晚念誦並修習根本真言，修成後再做事業。在做事業的時候，也要首先做自神的瑜伽，念誦一千零八遍心要。然後以佛的諦實，法的諦實，僧的諦實，以及說諦實者們的諦實，願我的這個事業得以成就來激勵諦實的加持，然後開始做事業。在一切情況下都要努力守護誓言，這樣就一定會毫無阻礙地成就。所說的壇城事業，都是以四印的結合來做的。雖然這樣說了，但並沒有說那些手印，因此為了要開示它，就說了從「此後」等開始的經文。給予心要後，應當修習自己種姓之神四印的智慧等。對此，首先自己的種姓就是如來種姓等。那裡的神就是如來等。他們的四印就是大手印，三昧耶印，法印和業印。因為是他們的智慧，所以是自己種姓之神四印的智慧。修習就是要開示口訣。為了要開示如何衡量，就說了儀軌是這樣說的。儀軌是什麼呢？因此說「你不要開示」。難道不應該對一切都說嗎？不是這樣說的，不要對任何其他人說。誰呢？其他人就是外道們。難道對進入這個開示的人也
English
Because it appears as the great mudra of the deity of one's own mind, born from the practice. If one enters, should one abide in one place? No. Then what is it like? One should think that his body pervades everything. This is said, meaning that all faculties should be pervasive. If someone wants to do these actions as described above, then he should enter the mandala, receive these practices from the Acharya, not receive them in the mandala, and also hold the essence. Then, for four months, meditate on entering and joy. Then, at night, recite and meditate on the root mantra, and after accomplishing it, perform the actions. When performing the actions, one should also first do the yoga of one's own deity, and recite the essence one thousand and eight times. Then, by the truth of the Buddha, the truth of the Dharma, the truth of the Sangha, and the truth of those who speak the truth, may this action of mine be accomplished, and arouse the blessing of truth, and then begin to do the actions. In all circumstances, one should strive to keep the vows, so that one will surely accomplish without obstacles. The mandala actions that are taught are all done by the combination of the four mudras. Although it is said, the mudras are not mentioned, so in order to reveal them, the text beginning with "Then" is spoken. After giving the essence, one should practice the wisdom of the four mudras of the deity of one's own lineage, etc. To this, first of all, one's own lineage is the Tathagata lineage, etc. The deity there is the Tathagata, etc. Their four mudras are the great mudra, the samaya mudra, the dharma mudra, and the karma mudra. Because it is their wisdom, it is the wisdom of the four mudras of the deity of one's own lineage. Practice is to reveal the oral instructions. In order to reveal how to measure, it is said that the ritual is said in this way. What is the ritual? Therefore, it says, "You should not reveal." Shouldn't one speak to everyone? It is not said in this way, do not speak to anyone else. Who? The others are the heretics. Even to those who have entered this teaching?