Tibetan
ས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་ནུས་པ་ དང། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དད་པ་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་འཇུག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་སློབ་པ་མ་མནོས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། གླུ་དང་གར་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་པ་སྟོན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་གཏོང་པ་རྣམས་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བཟའ་བ་དང་གླུ་དང་གར་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་འགལ་ངར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་མ་རྟོགས་ན་རྒྱུ་དེས་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་གཞན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ནི་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་གཞན་གྱི་ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རེ་བ་ཀུན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ནི་ལྷག་པ་སྟེ། བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའོ། །མགུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །རངས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རང་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། དེར་མི་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མི་འཇུག་ཅེ་ན། བསླབ་པའི་གཞིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེས་འཇིགས་པ་ནི་བྲེད་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་དངགས་པ་སྟེ་དེས་མི་འཇུག་པའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་བྲལ་བས་ན་ངན་སོང་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ལམ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ།། དེར་ཁ་བ་བལྟས་ཤིང་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་འགོག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོ་གར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ད་བས་ན་གང་དེར་འཇུག་པ་དེ་ངན་སོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་འཇུག་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཟུང་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདིར་བཙུད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས། ཉེས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། གང་གི་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐང་པ་དང༌། ས་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ས་ནི་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འབང་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དང་སྔོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པ་ཉི་ཚེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མགོན་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་འདིར་བཞུགས་པའི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཡོངས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཕྱག་བཞི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མར་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟ
Chinese
所謂「於此地圓滿」是指：有些眾生造作罪業，貪著財物，貪著飲食，不能安住於梵行，也不能行持明咒禁行。然而，對這些人來說，皈依三寶和生起菩提心並沒有衝突。因此，對於三寶和菩提心具有堅定信仰的人，如果進入壇城，就能獲得一切功德。因此，薄伽梵金剛持允許他們逐漸進入。這些人都是未受學處的在家居士。因此，允許他們享用一切飲食，以及歌舞、香、花鬘、塗香等一切欲妙。這是瑜伽續，安住於此處禪修儀軌的人，今生的世間果報也必定會出現。之後，由於對此產生信心，他們會非常樂於安住於超越世間的梵行等。因此，如果甚至能獲得直至成佛的果位，那其他成就更不用說了。薄伽梵所說的「有些眾生」等，是指第三種因的差別。所謂的「行」是指，無論處於坐、行、臥四種威儀中的哪一種，只要心中修持菩提心，一切都會成就。一切如來現證大乘的法性即是空性，也就是法無我。不理解這一點就是沒有完全了解。這是說，對於修持空性不相信的人，即使依賴食物、行為、飲食、歌舞和欲妙，修持也不會與成就相違背。如果不了解這一點，就會因為這個原因而進入其他天神的種姓壇城。所謂的「其他天神」是指大自在天等。他們的種姓就是其他天神的種姓，他們的壇城就是其他天神的種
English
The phrase "to be perfected in this place" means that some sentient beings commit sins, are attached to wealth, are attached to food and drink, and are unable to abide in celibacy, nor can they practice the vows of knowledge. However, for these people, there is no conflict in taking refuge in the Three Jewels and generating the mind of enlightenment. Therefore, those who have firm faith in the Three Jewels and the mind of enlightenment will attain all qualities if they enter the mandala. Therefore, the Bhagavan Vajradhara allows them to enter gradually. These are householders who have not received the precepts. Therefore, they are allowed to enjoy all food and drink, as well as all desirable qualities such as songs, dances, fragrances, garlands, and ointments. This is the Yoga Tantra, and for those who abide in the practice of meditation here, the worldly fruits of this life will certainly arise. Then, because of the faith that arises in this, they will be very happy to abide in celibacy and so on, which transcends the world. Therefore, if one can even attain the state of enlightenment, what need is there to mention other accomplishments? The Bhagavan's statement, "Some sentient beings," and so on, refers to the third kind of difference in causes. The so-called "conduct" means that no matter which of the four postures of sitting, walking, lying down, one is in, as long as one cultivates the mind of enlightenment in one's heart, everything will be accomplished. The Dharma-nature of the Great Vehicle, which is realized by all the Tathagatas, is emptiness, that is, the absence of self in phenomena. Not understanding this means not fully understanding it. This is to say that those who do not believe in the practice of emptiness, even if they rely on food, behavior, drink, songs, dances, and desirable qualities, their practice will not contradict accomplishment. If one does not understand this, one will enter the mandala of the lineage of other gods for that reason. The so-called "other gods" refers to the Great自在天 and so on. Their lineage is the lineage of other gods, and their mandala is the mandala of other gods.
Chinese
叫做“某某的坛城”，是进入其中的意思。所谓“一切如来”是指，一切如来就是佛和菩萨们。他们的种姓就是如来、金刚、珍宝、莲花和事业的种姓，是这些的坛城。“一切希望”就是所有希望，是指一切存在的形态。那些圆满就是如所希望的意义得以实现。它的真实集合的自性就是超越世间的坛城。一切希望圆满真实集合不仅会带来无上的喜悦、满足和欢喜，而且还会转变。所谓“无上”，上是超越，没有超越的就是无上。喜悦是安住在处所等境上。满足是对于有情众生的境。欢喜是内心舒适，既是无上，又是喜悦、满足和欢喜，所以是无上的喜悦、满足和欢喜。那些生起就是产生，因为具有产生它们的自性，所以是无上的喜悦、满足和欢喜的生起者，是无上的喜悦、满足和欢喜的生起者在那里。那么，像那样的是什么呢？趋近于叫做“一切如来种姓的坛城”，是不进入其中。因为什么原因不进入呢？说是“因为学处而恐惧和害怕”，学处就是从断除杀生等行为。因它而恐惧就是害怕。害怕就是畏惧，因此不进入。因为远离善趣，所以是恶趣，就是地狱、畜生和饿鬼。那些的坛城是出生的处所。进入其中就是出生。它的道路就是不善的十种行为的道路。 在那里观看并安住，就是世间的坛城，在那里，人的坛城在那里，不阻止不善的十种行为的道路，有些也显示仪轨。因此，凡是进入那里的，就是明显地趋向并进入恶趣的坛城的道路而安住。因此，
English
It is called "such and such mandala", which means entering into it. The so-called "all Tathagatas" refers to all Tathagatas, which are Buddhas and Bodhisattvas. Their lineages are the Tathagata, Vajra, Jewel, Lotus, and Karma lineages, which are the mandalas of these. "All hopes" means all hopes, referring to all forms of existence. Those fulfillments are the realization of the desired meaning. Its true essence of aggregation is the mandala that transcends the world. The complete and true aggregation of all hopes will not only bring supreme joy, satisfaction, and delight, but will also transform. The so-called "supreme" means that the upper is transcendence, and that which has no transcendence is supreme. Joy is dwelling in places and other realms. Satisfaction is for the realm of sentient beings. Joy is inner comfort, which is both supreme and joy, satisfaction, and joy, so it is supreme joy, satisfaction, and joy. Those arising are produced, because they have the nature of producing them, so they are the producers of supreme joy, satisfaction, and joy, which are the producers of supreme joy, satisfaction, and joy there. So, what is that like? Approaching the so-called "mandala of the lineage of all Tathagatas" means not entering into it. For what reason does one not enter? It is said that "because of the precepts, there is fear and dread", the precepts are to refrain from killing and other actions. Being afraid of it is fear. Fear is dread, so one does not enter. Because of being separated from the happy realms, it is the evil realms, which are hell, animals, and hungry ghosts. Those mandalas are the places of birth. Entering into them is birth. Its path is the path of the ten non-virtuous actions. There, watching and abiding, is the worldly mandala, there, the human mandala is there, not preventing the path of the ten non-virtuous actions, and some also show rituals. Therefore, whoever enters there is clearly heading towards and entering the path of the mandala of the evil realms and abiding. Therefore,
Chinese
因此，所有如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的坛城适合接纳这样的人。如果这样的人进入坛城，他们会证悟真如，认识到过错本身就是过错，并逐渐改正。然后，他们也会逐渐获得如经中所说的成就。世尊被称为“具法者”等等，是为了引导特殊的众生。因为行持佛法，所以是具法者。因为是所有如来的戒律，所以是所有如来的戒律，具有七种舍弃的特征。禅定是心一境性。智慧是彻底辨别诸法。这些本身就是方法。为什么呢？因为是殊胜的成就，是成佛的特征。因此，通过这些方法寻求诸佛的菩提，也就是渴望证得。经中说，通过禅定、解脱和地来努力，禅定有四种，解脱有八种，地有十种。这些人虽然努力，却被烦恼所困扰。即使安住在学处和律仪等之中，但由于没有被佛陀、菩萨等善知识摄受，也没有被教导，因此根基没有完全成熟。为了获得地和波罗蜜多，他们依赖于经部中所说的片面之法，像无依无靠的人一样修行，长期被烦恼所困扰。因此，这些人适合住在这里。因为安住于功德的人已经完全净化了心，仅仅进入就能获得殊胜的成就，更何况其他呢？现在为了展示接纳弟子的仪轨，宣说了“最初”等经文。其中，为了圆满积累福德资粮，首先展示了做四次礼拜。首先面向西方做礼拜，是为了加持不动佛的坛城。加持是为了完全净化菩提心，以及为了坚定誓言。然后面向北方