Tibetan
གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་མཆིས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པའོ། །འདིར་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན་དེར་བྱུག་པ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་གཏོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཅི་རིགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ས་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བརྐོས་ལ་ཕུབ་མ་དང་ཐལ་བ་དང་རུས་པ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ཅི་རིགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དཔགས་ཏེ། ཚེས་དང་སྐར་མ་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་བརྟག་པ་འདི་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དབུས་ཉིད་དུ་མཆིས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་ནི་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་འདུག་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཆི་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ། །དེར་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་ལ། འདིར་བབས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ནས། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལང་ཚོ་ལ་གནས་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བཟོའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ན། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་དེ་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྗེས་ལ་ བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གསུམ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཞི་པ་དང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཆུང་དུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་བགྲོད་ནས། དེར་འདུག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མགོན་མེད་པ་རྣམས་བལྟས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླང་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལུང་དཔོག་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
གྲགས། །這被稱為，是「金剛界」的意思。 「隨其所宜而安住」，意思是按照應有的方式安住。 這裡所說的「隨其所宜」是什麼呢？ 如果是已經完全淨化的土地，就在那裡塗抹、擦拭、用香水灑水、撒花。 這就是隨其所宜。 如果是未經淨化的土地，就挖掘，清除糠秕、灰燼、骨頭、瓦礫和煤炭等，使之平整，這也是隨其所宜。 根據眾生的不同想法來判斷，占卜吉利的日期、星宿和星曜等，這也是隨其所宜。 由於後來的轉變方式，壇城的地也被稱為壇城。 「在那中心安住」，這樣說了，卻不知如何安住。 因此，說「觀修大菩薩的大手印」。 這裡的大菩薩是指薄伽梵金剛薩埵。 他的大手印是身之手印。 首先廣泛地觀修，就是將自己置於本尊瑜伽中，與金剛薩埵的瑜伽相結合，圓滿過去、未來和現在的菩薩眾，使自己成為因緣，並充分具備經文和證悟的顯現等等。 所有造作都是平等性，也要特別地相信自己與空性成為一味。 因此，應當視自己為圓滿福德和智慧的積聚。 然後，觀想自己被所有佛陀任命為攝政王。 然後，觀想自己往生兜率天。 在那裡坐在法座上，向菩薩們講述《聖妙吉祥經》等經部的教法。 然後觀察種姓等，降臨於此，完全受生。 從小孩和年輕女子等次第，特別地相信自己安住在青春年華，展示工巧之處，安住在妃嬪眷屬之中，出家，以及
English
"Grags." This means, it is the meaning of being called "Vajradhatu." "Having stayed as appropriate," means staying in accordance with how it should be. Here, what exactly is "as appropriate"? If the ground has been completely purified, then apply ointment, wipe, sprinkle with scented water, and scatter flower petals. This is what is appropriate. However, if it is an unpurified ground, then dig it up and remove chaff, ashes, bones, rubble, charcoal, and so on. Making it even and so forth is also what is appropriate. Judging from the differences in the thoughts of sentient beings, examining auspicious dates, stars, and planets is also what is appropriate. Based on the manner of later transformations, the ground of the mandala is also spoken of as the sound called mandala. "Having stayed in its very center," it is said, but since one does not know how to stay, therefore, it is said, "Meditate on the great mudra of the great being." The great being here is the Bhagavan Vajrasattva. His great mudra is the mudra of the body. Meditating on it extensively for a while means placing oneself in the yoga of one's own deity, and being endowed with the yoga of Vajrasattva, one is fully endowed with the assembly of bodhisattvas who have appeared in the past, future, and present, making oneself the cause, and being fully endowed with scripture and realization made manifest, and so forth. All formations are equality itself, and one should especially believe that oneself is of one taste with emptiness. Therefore, one should view oneself as complete in the accumulation of merit and wisdom. Then, one should think that oneself is being empowered as the regent by all the Buddhas. Then, one should think that oneself is being born in the abode of Tushita. There, sitting on the Dharma seat, one teaches the sutra teachings, such as the Noble Perfection of Wisdom, to the Bodhisattvas. Then, looking at the lineage and so forth, one descends here and takes complete birth. Gradually, from being a child and a young woman, one especially believes that oneself abides in youth, showing the place of craftsmanship, abiding among the retinue of consorts, renouncing, and
Chinese
应当特别喜爱年幼和苦行。因为安住于此就不会有不能胜任的，所以从初禅开始，然后是殊胜禅，二禅，三禅，四禅，虚空无边处，识无边处，无少许处，非想非非想处，都要依次进入禅定，特别喜爱。然后又以颠倒的顺序，从非想非非想处降到无不能胜任处。然后再次从无不能胜任处到殊胜禅，然后是三禅，然后是虚空无边处，然后是一无所有处，然后是非想非非想处。然后又以相反的顺序，从识无边处，然后是二禅，然后是初禅，然后是无不能胜任处，然后又进入初禅，在初禅之后，是殊胜禅，然后是二禅，然后是三禅，然后是四禅，然后进入四禅的小之又小。然后是小的中等，小的大的，又是中等的小的，中等的中等，进入中等的大的。然后又是四禅的大的小的，大的中等，显现大的大的。如是如所说示的入定，为了熟悉道路，即使只是一句话也要忆念。然后安住于四禅的大之又大，以神通游历色究竟天，在那里安住，观看无依无靠的众生界，安住于以解脱之门空性为主的无动摇的三摩地。然后被诸佛唤醒，赐予现证菩提的授记。然后如前所说的方式，以五咒现证菩提，加持等等，是所有如来所为。
English
One should especially cherish youth and ascetic practices. Because dwelling in this, there is nothing that cannot be accomplished, so beginning with the first dhyana, then the special dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of no-thing-at-all, and the sphere of neither perception nor non-perception, one should especially cherish entering into samadhi in sequence. Then again, in reverse order, descending from the sphere of neither perception nor non-perception to the sphere of no-insurpassability. Then again, from the sphere of no-insurpassability to the special dhyana, then the third dhyana, then the sphere of infinite space, then the sphere of nothing-at-all, then the sphere of neither perception nor non-perception. Then again, in reverse order, from the sphere of infinite consciousness, then the second dhyana, then the first dhyana, then the sphere of no-insurpassability, then again entering into the first dhyana, and after the first dhyana, the special dhyana, then the second dhyana, then the third dhyana, then the fourth dhyana, then entering into the smallest of the small of the fourth dhyana. Then the medium of the small, the large of the small, and again the small of the medium, the medium of the medium, entering into the large of the medium. Then again, the small of the large of the fourth dhyana, the medium of the large, manifesting the large of the large. Thus, as shown, the entering into samadhi is to be remembered even to the extent of a single word, in order to become familiar with the path. Then, abiding in the great of the great of the fourth dhyana, traveling by means of magical power to the Akanistha heaven, abiding there, looking upon the unprotected realms of sentient beings, abiding in the unwavering samadhi that is primarily emptiness, the door to liberation. Then, being awakened by all the Buddhas, bestowing the prophecy of perfect enlightenment. Then, in the manner previously mentioned, the manifestation of perfect enlightenment by means of the five mantras, the blessings, and so forth, are the actions of all the Tathagatas.