Tibetan
འི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་དགོད་ཅིང་བྲིས་པ་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་འཇུག་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པས་ན་དེ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་དམ་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །འདིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དེས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། གང་ཡང་དེ་རྣམས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མགུ་ནས་ཆེད་ཀ་གཉིས་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དགའ་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉིད་དང་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དང་གང་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་གསུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་ གསུང་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གསུང་བའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེའི་མེ་ཏོག་བབས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བཟླས་པའི་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་རྒྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ལ། བཟླས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཟླས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྕེ་ཡིན་པ་ལས་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྕེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཕྲུལ་ནི་མཐུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའམ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ དེ་བྱས་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཅིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་ན་འདྲེས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བདག་དགོངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི། མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྒྲའི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་གི་སྒྲ་གསུངས་སོ། །འདིར་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ་ཞེ
Chinese
阿闍黎以手印和勇识，以及如所说之真言等所具有之粉末等涂抹和书写，也成为进入先前所说之轮之坛城的因，故说为不退转之轮。见到如是之坛城，以及见到轮之坛城，和想要获得进入，以及对于如所说之事业也殷重地进入，则所化有情次第将显现进入佛之轮之坛城。在那里进入之后，也从佛薄伽梵处，品尝到甚为无垢，深广之大乘法，显现听闻之味，且将体验到无上安乐和心安乐之法之受用，为了那些意义，而给予此轮。此外，于未来之时，圆满了地和波罗蜜多等之后，获得无上果位，如是尽所有如来所摄之圣法之轮，由于转动之故，而给予此轮。其中，由于是圣者们之法，故为圣法，圣者乃是佛薄伽梵等，以及菩萨们。彼等之法轮，乃是圣法之开示本身，由于进入所化有情们之心续，故称为轮，其即是殊胜成就，为了彼等之故。从那时起，是指以手印灌顶之后。为了获得无上果位之因，必定开示如金刚般之圣法，故成为心要，故为心要，犹如酥油之心要，故因此而以金刚心要金刚心要之名而灌顶。以此金刚轮，彼如来一切安立于不退转性中，名为此。彼如来一切，于此处乃是变化为坛城之菩萨们，凡是怀柔、引入、系缚和自在彼等之后，修持事业者，也称为如来一切，以进入坛城之门，彼等成为不退转性。
English
The Acharya, with mudras and heroes, and powders etc. endowed with the deeds of the mantras as spoken, also become the cause of entering the mandala of the wheel previously spoken of, hence it is said to be the irreversible wheel. Seeing such a mandala, and seeing the mandala of the wheel, and wanting to obtain entry, and also diligently entering into the deeds as spoken, the beings to be tamed will gradually manifestly enter the mandala of the wheel of the Buddha. Having entered there, also from the Buddha Bhagavan, tasting the taste of hearing manifestly the greatly stainless, profound and vast Mahayana Dharma, and will experience the bliss and mental ease of the unsurpassable enjoyment of the Dharma, for those meanings, this wheel is given. Moreover, in the future, having perfected the earth and the paramitas etc., having obtained the unsurpassed state, as long as all the Tathagatas are included, the wheel of the sacred Dharma, because it is turned, this wheel is given. Among them, because it is the Dharma of the noble ones, it is the sacred Dharma, the noble ones are the Buddhas, the Bhagavats, etc., and the Bodhisattvas. Their Dharma wheel is the teaching of the sacred Dharma itself, because it enters the mind stream of the beings to be tamed, it is called a wheel, which is the supreme accomplishment, for the sake of those. From then on, it refers to the aftermath of empowerment with mudras. Because it is certain to teach the sacred Dharma like a vajra as the cause of obtaining the unsurpassed state, it becomes the essence, hence it is the essence, like the essence of ghee, hence for this reason it is empowered with the name Vajra Essence Vajra Essence. By this Vajra Wheel, all those Tathagatas are established in the irreversible nature, this is called. All those Tathagatas, here are the Bodhisattvas who have transformed into the mandala, whoever tames, introduces, binds and liberates them, and practices the deeds, is also called all the Tathagatas, by the gate of entering the mandala, they become irreversible.
Chinese
因为安立的缘故，因此见到一切有情无上的利益而完全欢喜，特意两次宣说，这即是特意宣说，是完全欢喜而说的意思。这即是“一切佛”等等，一切法是指属于所化众生相续的信心等等。清净它们是指使之无垢，因为以进入所说密咒行持之轮的方法，能使所化众生自身和名称都倾向于善的一面。证悟到如此这般的清净，甚至能获得佛的果位，因此说“清净一切法”。这轮是什么呢？说是“不退转之轮”。进入此轮的众生必定会获得佛的果位，因此说“应作菩提心”。这样，佛陀世尊是为了开示坛城之轮。因为示现密咒和手印以及菩萨的形象，所以宣说了有寻有伺的等持。现在为了对进入坛城的那些有情，授予念诵的传承，因此宣说了“从那以后”等等的经文。因为是菩提心的自性，所以是菩提萨埵摩诃萨埵。因为对此是不可言说的，所以是不可说的。既是菩提萨埵摩诃萨埵，又是不可说的，所以是菩提萨埵摩诃萨埵不可说。它的誓言是心咒和手印等等，为了加持那从法之意乐的差别中所产生的，如金刚般坚固的等持，即是与意义相符的名字叫做“如此”的等持。在“一切如来”等等之中，一切如来是指坛城中的菩提萨埵们，以及被那花朵降落所摄受的念诵之因的誓言，安住在心中。那显示它的因也是念诵的誓言。
English
Because of the establishment, therefore, seeing the unsurpassed benefit of all sentient beings and being completely delighted, it is specially stated twice, this is the special statement, which means speaking with complete joy. This is "all Buddhas" and so on, all dharmas refer to the faith and so on that belong to the continuum of the beings to be tamed. Purifying them means making them immaculate, because by the method of entering the wheel of the practice of the mantra that is spoken, the beings to be tamed themselves and their names will tend towards the side of goodness. Realizing such purity will even attain the state of Buddhahood, therefore it is said "purify all dharmas". What is this wheel? It is said to be "the wheel of non-retrogression". Those who enter this wheel will surely attain the state of Buddhahood, therefore it is said "should be regarded as the heart of Bodhi". Thus, the Buddha Bhagavan is for the purpose of revealing the wheel of the mandala. Because he manifested as mantras and mudras and the form of a Bodhisattva, therefore he taught the samadhi with investigation and analysis. Now, in order to bestow the transmission of recitation to those sentient beings who enter the mandala, therefore he taught the scriptures of "from then on" and so on. Because it is the nature of Bodhicitta, therefore it is a Bodhisattva Mahasattva. Because it is unspeakable, therefore it is unspeakable. Since it is both a Bodhisattva Mahasattva and unspeakable, it is an unspeakable Bodhisattva Mahasattva. Its samaya is the heart mantra and mudra and so on, in order to bless that diamond-like stable samadhi that arises from the difference of the intention of the Dharma, which is the samadhi whose name that corresponds to the meaning is called "such". Among "all Tathagatas" and so on, all Tathagatas refer to the Bodhisattvas in the mandala, and the samaya of the cause of recitation that is embraced by the falling of that flower, abides in the heart. The cause that reveals it is also called the samaya of recitation.
Chinese
因此，如來的念誦誓言，安住在所有如來的心中，因此被稱為所有如來的心髓。所有如來都由顯示法性的文字作為因緣而生起，同樣地，進入了薄伽梵遍照如來的心中，並且在念誦的續部中也被稱為念誦。因為文字念誦的因是舌頭，因此變成了金剛念誦的形狀，這就是說，變成了舌頭形狀的手印的特點的意思。所有如來等等，所有如來的法性是無所增益的，以那作為開始，菩提心等等之前所說的那些，也都被「等等」這個詞所涵蓋。諸佛的幻化是所有佛的幻化，例如在虛空中行走等等。法幻化是真實地顯示威力，為了利益所化眾生，撼動三界等等。幻化和神變就是幻化和神變。因為是諸佛的幻化和神變，所以是所有佛的幻化和神變，或者因為行幻化和神變，所以是幻化和神變。 那樣做了之後。因為非常遠離詞句的戲論，所以非常不是詞句。因為是它的自性，所以是非常不是詞句的自性。因此，菩薩以非常不是詞句的方式顯現，以這個意義來說是一體的。因為非常顯示，所以是混合的。像這樣，菩薩轉變成不是詞句的身，因此這個特別的表達就是特別的表達。唉瑪喔的意思是變成了稀有。因為自己產生，所以是自生，也就是佛薄伽梵。那些的稀有是什麼呢？回答說，是名為秘密。秘密是什麼呢？「隱藏語中我思維」，這句隱藏語的意思是：具有特徵的語音的秘密就是我自身。對於不是聲音意義如其本然的詞語，就說了隱藏語這個詞。這裡什麼稀有最為殊勝呢？
English
Therefore, the recitation vow of the Tathagata abides in the hearts of all Tathagatas, hence it is called the essence of all Tathagatas. All Tathagatas arise with letters that reveal the Dharma-nature as the cause, and likewise, it entered the heart of the Bhagavan Vairochana, and in the tantra of recitation, it is also called recitation. Because the cause of reciting letters is the tongue, therefore it transforms into the shape of Vajra recitation, which means it becomes the characteristic of the mudra in the shape of a tongue. All Tathagatas, etc., the Dharma-nature of all Tathagatas is without elaboration, starting with that, the mind of enlightenment, etc., those previously mentioned are also included by the word "etc." The magical display of the Buddhas is the magical display of all Buddhas, such as walking in the sky, etc. The Dharma display is the true manifestation of power, for the sake of benefiting sentient beings to be tamed, shaking the three realms, etc. Magical display and miracles are magical display and miracles. Because it is the magical display and miracles of the Buddhas, it is the magical display and miracles of all Buddhas, or because of performing magical display and miracles, it is magical display and miracles. After doing that. Because it is very free from the proliferation of words, it is very non-word. Because it is its own nature, it is very much the nature of non-word. Therefore, the Bodhisattva appears in a very non-word manner, in this sense it is one. Because it is very manifest, it is mixed. In this way, the Bodhisattva transforms into a non-word body, therefore this particular expression is a particular expression. "Emaho" means it has become wonderful. Because it arises by itself, it is self-arisen, that is, the Buddha Bhagavan. What is the wonder of those? The answer is, it is called secret. What is the secret? "In hidden speech, I contemplate," this hidden speech means: the secret of the speech with characteristics is myself. For words that are not the meaning of sound as it is, the word hidden speech is spoken. What is the greatest wonder here?