Tibetan
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་ བུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསིལ་པ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་བར་འབྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །བསམས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བྱེད་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་ལ། ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །སྟོབས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བཅུ་པའོ། །སྐུའི་སྟོབས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གི་ཕྱིར་སྩལ་བ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞེས་ཀུན་ནས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའོ། །ཅི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འབའ་ཞིག་མཛད་དམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོར་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོར་བར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བར་དུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་སྨྲས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འདི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྔར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་དེ་ལ་བྱིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། བསྒྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཤེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྐུར་སྟི་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་རྒྱན་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ་དེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཅོད་པན་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གང་ཆུར་ནི་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དར་དཀར་པོ་སྟེ། དེས་མགོ་ལ་དབུ་རྒྱན་དུ་རྩ་བར་ཟེའུ་ཀ་མང་དུ་དཀྲིས་ལ་ངོས་གཉིས་ཀྱི་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་བཅུག་སྟེ། གྱེན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཕྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ལྷ
Chinese
此后，关于“薄伽梵”的解释已经完毕。因为是所有如来之智慧，所以是所有如来之智慧，其本身即是成为誓言之金刚，所以是所有如来之智慧之誓言金刚。以其三摩地所赐予之三摩地，也同样具有此名。因此，在等持并现证名为“所有如来之智慧之誓言金刚”者后，将此金刚给予大菩萨普贤之双手。为何如此呢？因为正如所说，是成就之果之因之故。与所有如来相关联之戒律，是成熟寂静的，故为戒律。此亦有三种，即别解脱戒律、摄集一切善法之戒律、以及以慈悲成办有情利益之事之利益有情之戒律。提及三摩地，则摄持禅定与无色定。所谓智慧，即善于辨别诸法。此等为三种学处，戒律是增上戒学，三摩地是增上心学，智慧是增上慧学。安住于如是学处之瑜伽士们，解脱将显现，且心从贪欲等烦恼中解脱，故为心解脱。心解脱者即是解脱，因其趋入于见智慧，故为解脱，而见智慧即是解脱之智慧见。此等被称为无漏之五蕴。关于“转法轮”的解释已经完毕。关于“利益有情”一词，因受业与烦恼之影响而流转轮回，故为有情。成办彼等所欲求并追求之事，即是利益有情之事。因迅速成办所思之事而获得，故为方便。
English
Then, the explanation of "Bhagavan" is finished. Because it is the wisdom of all Tathagatas, it is the wisdom of all Tathagatas, and it itself is the vajra that has become the vow, so it is the vow vajra of the wisdom of all Tathagatas. The samadhi that is bestowed by its samadhi also has the same name. Therefore, after entering into samadhi and manifesting what is called "the vow vajra of the wisdom of all Tathagatas," this vajra is given into the hands of the great Bodhisattva Samantabhadra. Why is that? Because, as it is said, it is the cause of the fruit of accomplishment. The discipline related to all Tathagatas is mature and peaceful, so it is discipline. It also has three aspects, namely the discipline of individual liberation vows, the discipline of collecting all virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings by accomplishing the benefit of sentient beings with compassion. By mentioning samadhi, it encompasses dhyana and the formless realms. What is called wisdom is the ability to distinguish dharmas well. These are the three trainings, discipline is the training of higher discipline, samadhi is the training of higher mind, and wisdom is the training of higher wisdom. For yogis who abide in such training, liberation will become clear, and the mind is liberated from afflictions such as desire, so it is mind liberation. Those who are liberated in mind are liberation, because they enter into seeing wisdom, so it is liberation, and seeing wisdom is the wisdom seeing of liberation. These are said to be the five aggregates without outflows. The explanation of "turning the wheel of Dharma" is finished. Regarding the term "benefiting sentient beings," because they are trapped in samsara due to the influence of karma and afflictions, they are sentient beings. Doing what they desire and pursue is the work of benefiting sentient beings. Because it is obtained by quickly accomplishing what is thought, it is skillful means.
Chinese
诶。对于智慧的一些差别进行解说。所谓“大方便”，既是方便，又是大，所以称为大方便。所说的“力”，是指了知是处非处（的能力），了知死殁和出生的能力，了知漏尽的能力，了知宿命随念的能力，了知上根和非上根的能力，了知种种界的能力， 了知一切去处之道的能力，神通和，了知现证的能力，了知种种意乐的能力，了知愿力的能力，这十种力。要知道，身力也是无量的。精进是对善法的欢喜，就像所说的那样：仅仅精进为友伴，便获得无上之果位。像这样。智慧既是智慧又是大，所以是大智慧，因为遍及一切事物，所以应当理解为是遍知一切的智慧。具有这样功德的金刚，被解释为是名为誓言的声音。那么，为什么要给予呢？如果思考这个问题，就会发现，通过“无余且无遗的众生界”等等，表明了为何要施予的原因，即为了救护所有世间的无余众生界，所谓“救护”，即是为了从各方面救护，是从恶趣和轮回的烦恼之敌中救护众生界，即众生种类，以救护和守护之义，所以是救护。如果问难道仅仅做了这些事情吗？回答说，经中说“成为一切的主宰”，因为成为一切的主人，所以是成为一切的主宰，即获得无上的法王。不仅成为一切的主人，而且还说“感受一切的安乐和悦意”，安乐和悦意是指世间和出世间，感受它们，即是普遍地觉知。这表明了要圆满自身的利益，而前面则表明了他人的
English
Eh. Let's discuss some distinctions of wisdom. The term "Great Means" signifies both means and greatness, hence it's called Great Means. The mentioned "powers" refer to the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing death and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, the power of knowing recollection of past lives, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various realms, The power of knowing the path to all destinations, the power of miracles, the power of direct knowledge, the power of knowing various inclinations, and the power of knowing aspirations—these are the ten powers. It should be understood that the power of the body is also immeasurable. Diligence is delight in virtuous dharmas, as it is said: "With diligence alone as a companion, one attains the unsurpassed state." Like that. Wisdom is both wisdom and great, hence it is great wisdom, because it pervades all things, it should be understood as the wisdom that knows all. The vajra that possesses such qualities is explained as the sound called samaya (vow). So, why is it given? If one contemplates this question, one will find that through "the entirety of sentient beings without remainder," etc., it shows why it is bestowed, that is, to protect all the worlds without any remainder of sentient beings. The so-called "protecting" is to protect from all aspects, it is to protect the realm of sentient beings, that is, the kinds of sentient beings, from the enemies of evil destinies and the afflictions of samsara, with the meaning of protecting and guarding, therefore it is protecting. If one asks, "Does it only do these things?" The answer is, it is said in the sutra, "To become the lord of all," because it becomes the master of all, therefore it is to become the lord of all, that is, to attain the unsurpassed Dharma King. Not only becoming the master of all, but also it is said, "To experience all bliss and joy," bliss and joy refer to the mundane and supramundane, to experience them is to be universally aware. This shows that one's own benefit is to be perfected, while the former shows the benefit of others.
Chinese
是为圆满显示功德。如前所说，并非说尽一切功德，故“之间”之语，是为了真实显示未说之利益。那些功德与地、波罗蜜多，以及从念住直到如来一切的平等性之智慧显现的究竟之间，这是无上的大乘。完全证悟其一切功德之聚是通达，那即是殊胜之成就。获得它是得到，那即是果，为了那些，金刚，也就是大菩萨普贤，施予先前修持之手，应如是结合。以何者之名义而将金刚施予彼耶？说“即是如来一切之转轮王”，因为是如来一切之轮，所以是如来一切之轮，也就是轮之坛城。具有转变彼之状态，所以是如来一切之转轮王，转变是以佛之加持次第化现。是彼之自性，所以是如来一切之转轮王性。是以彼之名义之意义。作何事耶？说“如意之”，彼灌顶是敬献。以何灌顶耶？于“如来一切之身”而说，因为是如来一切之身，所以是如来一切之身，彼即是珍宝，所以是如来一切之身珍宝，那是顶饰，所以是以如来一切之身珍宝之顶饰而灌顶。不仅是彼，以系发髻亦灌顶，发髻是宽度一肘，长度是二十五肘之白绸，以彼于头上作为顶饰，根部缠绕许多股线，置于两侧之耳朵上，向上抽出四指左右，作成如鹏鸟之翅膀般，并
English
This is to fully demonstrate the qualities. As mentioned before, it does not exhaust all the qualities, so the word "between" is to truly show the unmentioned benefits. Those qualities, along with the grounds and perfections, and from the mindfulness up to the ultimate manifestation of the wisdom of equality of all Tathagatas, this is the unsurpassed Great Vehicle. Fully realizing its entire collection of qualities is understanding, which is the supreme accomplishment. Obtaining it is gaining, which is the fruit, and for those, the vajra, that is, the great Bodhisattva Samantabhadra, is given to the hand of previous practice, and should be combined as such. In whose name is the vajra given to him? It is said, "It is the wheel-turning king of all Tathagatas," because it is the wheel of all Tathagatas, so it is the wheel of all Tathagatas, that is, the mandala of the wheel. Having the state of transforming it, therefore it is the wheel-turning king of all Tathagatas, the transformation is the gradual manifestation by the blessing of the Buddha. It is its nature, therefore it is the nature of the wheel-turning king of all Tathagatas. It is the meaning in his name. What is done? It is said, "As the wish," that empowerment is offering. With what empowerment? It is said in "the body of all Tathagatas," because it is the body of all Tathagatas, so it is the body of all Tathagatas, that is the jewel, so it is the jewel of the body of all Tathagatas, that is the crown, so it is empowered with the crown of the jewel of the body of all Tathagatas. Not only that, but also empowered by tying the hair knot, the hair knot is one cubit wide, and the length is twenty-five cubits of white silk, with which it is used as a crown on the head, with many strands wrapped around the base, placed on the ears on both sides, pulled up about four fingers, made like the wings of a garuda, and