Tibetan
པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །འཕེལ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ནི་མཐུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ན་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་འདྲེས་པ་ནི་བརྟན་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་རྣམས་བསྟན་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གནས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམས་མཛད་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ལན་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་མ་དྲིས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། ཨེ་མའོ་བདག་ནི་རང་བྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་ཉིད་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་བས་ན་ ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་འབྱུང་གི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དེས་ན། ལུས་མིན་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་ལུས་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་དེའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནི་མདུན་དུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་སྟེ། མདུན་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་ཕ་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བཀའ་ནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ཞལ་བཞི་པ་ཡིན་པས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དེའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
的自性之感受。说“一切”是指逐一也要加上。一切如来之智慧即一切如来之智慧，其即是现量，殊胜成就亦是彼等，彼成就等中，成就即生起。等字是指随后所显示的奇迹，以及禅定和现量，还有生起无色等。增长故为神变，心的力量如于虚空行走等。奇迹等是如实显示威力，如世尊进入城市时，瞎子复明，聋子复聪，裸体者穿上衣服等，显示并昭示后，与世尊毗卢遮那佛之心相应。中间之词是指大奇迹，以及战胜外道等。变成什么后安住于世尊毗卢遮那佛之心呢？说是金刚萨埵之等持即是普贤等等。此是怎样呢？说是融为一体，一体是指无分之自性，如水和牛奶般融为一体。此融合是指稳固。如何此成一体呢？因是普贤故成一体，因是甚深教法故融合且不可分离之义。普贤之心生起，安住于月轮之中，是智慧之身，此从月轮中化为金刚之身，安住于世尊毗卢遮那佛之心且成一体后，以世尊之等持力，显示舒放和收摄等，从心间生出，以金刚之身安住于世尊之手中，从中化为光芒之身，又从中化出无数佛身，如众生之根器
English
is the feeling of its own nature. Saying "all" means that each one should also be added. The wisdom of all Tathagatas is the wisdom of all Tathagatas, which is direct perception, and the supreme accomplishment is also theirs. In that accomplishment, etc., accomplishment means arising. The word "etc." refers to the miracles that are subsequently shown, as well as samadhi and direct perception, and the arising of the formless, etc. Because of increase, it is transformation, the power of the mind, such as walking in the sky, etc. Miracles, etc., are the true display of power, such as when the Bhagavan entered the city, the blind regained their sight, the deaf heard sounds, and the naked were clothed, etc., showing and revealing, and then corresponding to the heart of the Bhagavan Vairochana. The word "in between" refers to great miracles, as well as victory over heretics, etc. What does it become and then abide in the heart of the Bhagavan Vairochana? It is said that the samadhi of Vajrasattva is Samantabhadra, etc. What is this like? It is said to be merged into one, one means the nature of indivisibility, like water and milk merged into one. This merging means stability. How does this become one? Because it is Samantabhadra, it becomes one, because it is a profound teaching, it is merged and inseparable. The mind of Samantabhadra arises, abiding in the lunar mandala, is the body of wisdom, this transforms from the lunar mandala into the vajra body, abides in the heart of the Bhagavan Vairochana and becomes one, by the power of the Bhagavan's samadhi, showing the expansion and contraction, etc., arising from the heart, abiding in the hand of the Bhagavan in the vajra body, transforming into the body of light from it, and also transforming into countless Buddha bodies from it, according to the capacity of sentient beings.
Chinese
如其所见，所有世间的佛陀事业都如是行持，之后再次聚集融合为一。大菩萨普贤以身形安住于心中，做了什么呢？说了这个“特意宣说，这是特意宣说”。所问的回答是名为“授记”。因为需要而未问自说，是为特意宣说，因为特意宣说，所以是特意宣说。特意宣说了什么呢？说了“唉玛吙，我乃自生者”等等。“唉玛吙”是生起稀奇之意。“我”是显示自身。“何者”是指“自生”，自己产生，故为自生，即是佛。一切皆善，故为普贤。菩萨即是心。坚定不移。因为何种理由我乃自生之菩萨，因此坚定不移。因为坚定不移，故说“虽非身”，心非色身，虽非身，却是菩萨之身。心的身体转变为色身，唉玛吙，显示甚为稀奇。世尊如此宣说，是为显示将化现为菩萨之身，并用于其事业。之后，宣说了其余的经文。所有如来之前，即是面前。之后，世尊不动佛和毗卢遮那佛之前，即是面前，安住于之前所说的月轮之中，安住于坛城之中，如同儿子听从父亲一般，听命于菩萨的事业。这是四面佛，因此二者都以现量观看而安住。之前是幻化禅定的心髓、手印和菩萨，现在为了显示用于其事业也应以禅定的力量来做。之后，以“从那以后”等显示其他的禅定。
English
As seen, all the Buddha's activities in the world are carried out in the same way, and then they gather again and merge into one. What did the great Bodhisattva Samantabhadra do while abiding in his heart in the form of his body? He said, "This special statement, this is a special statement." The answer to the question is called "Prophecy." Because it is necessary to speak without being asked, it is a special statement, and because it is a special statement, it is a special statement. What is specially stated? He said, "Emaho, I am self-born," and so on. "Emaho" means to give rise to wonder. "I" is to show oneself. "Who" refers to "self-born," self-produced, so it is self-born, that is, Buddha. All are good, so it is Samantabhadra. Bodhisattva is the mind. Steadfast. For what reason am I the self-born Bodhisattva, therefore steadfast. Because of steadfastness, it is said, "Although not the body," the mind is not a physical body, although not the body, it is the body of the Bodhisattva. The body of the mind is transformed into a physical body, emaho, showing it is very wonderful. The World Honored One said this in order to show that he would transform into the body of a Bodhisattva and use it for his work. After that, the remaining scriptures were recited. In front of all the Tathagatas is in front. After that, in front of the World Honored One Akshobhya and Vairochana Buddha, that is, in front, abiding in the moon circle mentioned earlier, abiding in the mandala, like a son obeying his father, obeying the work of the Bodhisattva. This is the four-faced Buddha, so both are abiding by viewing directly. Previously, it was the essence of samadhi, mudras, and Bodhisattvas that were transformed. Now, in order to show that it should also be done with the power of samadhi for its application to the work. After that, other samadhis are shown by "From then on," etc.