Tibetan
ན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་དང་གདན་གང་ལ་བཞུགས་ནས་དེའི་ཕྲིན་ལས་དེ་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་གང་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སེང་གེའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོ་མིན་ནས་རི་རབ་ཏུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ནོར་བུ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེའོ། །ནོར་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ནི་ཁང་བཟངས་ལ་བྱའོ། །གཤེགས་པ་ནི་བཤུད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། དེའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་འོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེང་གེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ནོ། །ཡང་ནས་སེང་གེས་མཚན་པའི་གདན་ནི་སེང་གེའི་གདན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ནོ། །ཞལ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཞལ་བཞི་པའོ། །བཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བཞག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅིང་མཚན་ཇི་སྐད་བཏགས་ཤེ་ན། དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །མཚན་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འཇིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདི་ལ་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་མགོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་དུའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ནས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གང་ཡང་གཟོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །ད་ནི་རིགས་དང་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ པས་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཡང་ན་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་གང་ཡང་ངོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནུས་ཤིང་དགོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་མཁྱེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །དེའི་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་ སྟོན་ཅིང་འཆང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཐོགས་པ
Chinese
因此，就是所有如来的所有事业。其中“安住于此”的意思是，先前诸佛已经成就果位的意思。现在为了要显示安住在何处和何座上，而做那些事业，所以说了“在须弥山顶何处”等等。意为在色究竟天，先前已经做了种种事业，为了要安住在法王的狮子座上，所以从色究竟天前往须弥山顶。金刚、珍宝和宝物等，金刚就是珍宝金刚，珍宝就是如意珍宝，宝物就是红宝石等等。用那些来庄严顶端的楼阁，顶端是用金刚、珍宝和宝物做成的，楼阁就是指楼房。前往就是移动。如来金刚界也属于所有如来，并且所有如来现证菩提是相同的，集合和法身相同，因此所有如来都以与先前如来相同的自性加持，现在也以与所有如来不同的传承加持，并且以那种方式使其稳固，就是这个意思。因此，适合安住在所有如来的狮子座上，因为既是所有如来也是狮子，所以是所有如来的狮子，以从所有众生中获得胜利的意义。那些座就是所有如来的狮子座。再次，以狮子为标志的座就是狮子座，因为是所有如来的狮子座，所以是所有如来的狮子座。面朝各方就是四面。成为安住就是安放。如来金刚界安住在所有如来之中后，那些如来自己做了什么，又被称为什么呢？
English
Therefore, it is all the activities of all Tathagatas. Among them, "having placed there" means that the previous Buddhas have already attained the state of fruition. Now, in order to show where and on what seat they dwell and do those activities, it is said, "Where is the summit of Mount Meru?" and so on. It means that in Akanishta, various activities have been done in the past, and in order to dwell on the lion throne of the Dharma King, they went from Akanishta to the summit of Mount Meru. Vajras, jewels, and precious objects, etc., vajra is the jewel vajra, the jewel is the wish-fulfilling jewel, and the precious object is the ruby, etc. The pavilion at the top is adorned with those, and the top is made of vajra, jewels, and precious objects. The pavilion refers to the building. Going means moving. The Tathagata Vajradhatu also belongs to all Tathagatas, and all Tathagatas' manifestation of enlightenment is the same, the assembly and the Dharmakaya are the same, therefore all Tathagatas bless with the same nature as the previous Tathagatas, and now also bless with a different lineage from all Tathagatas, and in that way make it stable, that is the meaning. Therefore, it is appropriate to dwell on the lion throne of all Tathagatas, because it is both all Tathagatas and a lion, so it is the lion of all Tathagatas, with the meaning of gaining victory over all sentient beings. Those seats are the lion thrones of all Tathagatas. Again, the seat marked with a lion is the lion throne, because it is the lion throne of all Tathagatas, so it is the lion throne of all Tathagatas. Facing all directions means four faces. Becoming established means placing. After the Tathagata Vajradhatu dwells among all Tathagatas, what did those Tathagatas do themselves, and what were they called?
Chinese
为了宣说此义，说了“此后”等等。“此后”是指紧接着。名为何，说了“如何称呼”之后，说了“如来不动”等等。即使三界完全坏灭，此（不动如来）也丝毫不会动摇，故为不动。由此产生珍宝，故名为珍宝生。因为手印等珍宝由此产生。因为是观世音自在王的国王，故为观世音自在王。因为位于其顶上。仅仅是思念就有意义，并且不被鬼神所食，一切事情都能成就，故为不被鬼神所食而成就。所有圆满正等觉的如来都是四种智慧的自性。一切的如镜之智是不动如来，犹如灯的光芒一般，刹那间照亮所化众生的相续。同样，平等性智显现为珍宝生。同样，妙观察智显现为无量光。成所作智显现为不被鬼神所食。因此，经文中说“在那里，所有如来都各自加持自己”。说“自己”是为了表明，因为之前已经圆满正等觉，所以他们会进行自己的加持等等。对于那些最初圆满成佛的人，则表明是之前的佛陀们进行加持等等。“自己”是指自己的相续。“加持”是指进行加持等等。现在为了表明与种姓相关而成就菩提，说了“薄伽梵释迦牟尼”等等。因为是释迦族中的能者，故为释迦牟尼。或者因为身语意具有能者之德，故为能者。一切平等性是指如是性，一切事物
English
In order to explain this meaning, it is said, "Then," and so on. "Then" means immediately after that. As for what the name should be, after saying "How should it be called?", it is said, "The Tathagata Akshobhya," and so on. Even if the three realms are completely destroyed, this (Akshobhya Tathagata) will not be shaken in the slightest, hence it is called Akshobhya. Because jewels arise from this, it is called Ratnasambhava. Because mudras and other jewels arise from it. Because he is the king of Avalokiteśvara, he is called Avalokiteśvara. Because he is located on its head. Just thinking about it is meaningful, and it is not eaten by ghosts, and all things can be accomplished, hence it is accomplished without being eaten by ghosts. All the Tathagatas who have attained perfect and complete enlightenment are the nature of the four wisdoms. The mirror-like wisdom of all is Akshobhya, like the light of a lamp, illuminating the continuum of the beings to be tamed in an instant. Similarly, the wisdom of equality appears as Ratnasambhava. Similarly, the wisdom of discernment appears as Amitabha. The wisdom of accomplishing activities appears as Amoghasiddhi. Therefore, the scripture says, "There, all the Tathagatas bless themselves separately." Saying "self" is to show that because they have already attained perfect and complete enlightenment, they will perform their own blessings, etc. For those who initially attain perfect Buddhahood, it is shown that the previous Buddhas performed blessings, etc. "Self" refers to one's own continuum. "Blessing" refers to performing blessings, etc. Now, in order to show that enlightenment is attained in relation to lineage, it is said, "Bhagavan Shakyamuni," and so on. Because he is the able one among the Shakyas, he is called Shakyamuni. Or because body, speech, and mind possess the qualities of an able one, he is called the able one. All equality means suchness, all things
Chinese
是空性。所谓“完全理解”是指领会，因为非常理解所以是完全理解。所谓“一切平等性”是指一切相同性，对此专注就是特别信奉。“安住四方”是指世尊释迦牟尼佛安住的意思。或者说，须弥山的山面上，太阳的升起和落下区分了方向，而升起和落下在所有面上都有，所以在世俗谛中也是一切平等性。现在从“从那以后”等开始，以密咒行持的方式来宣说转法轮的能力和必要性都完全具备，刚刚圆满成佛是指刚刚圆满成佛。一切如来佛的心普贤是具有普贤之心，这显示了是了知誓言。不仅仅是了知誓言，为了显示也获得了如前所说的灌顶，所以说了“一切如来佛的虚空所生”等。还有，“一切如来佛的普贤观自在”等，显示了一切智智的大瑜伽自在，通达诸法的智慧是法的智慧。所谓“殊胜的波罗蜜多”，殊胜是至高无上，因为从那以外没有清净，所以是殊胜。既是殊胜又是波罗蜜多，所以是殊胜的波罗蜜多，因为法的智慧本身就是殊胜的波罗蜜多，所以称为法的智慧殊胜的波罗蜜多，获得它就是获得了法的智慧殊胜的波罗蜜多。它本身就是一切如来佛成办一切事业，所以是一切事业。因为成为了一切如来佛事业的自性，所以就是一切事业本身。它的不可夺取是指显示了具有意义且无碍、不可逆转，并且受持者就是一切如来佛的一切事业本身不可夺取且无碍。
English
It is emptiness. The so-called "complete understanding" means comprehension, because it is very understood, it is complete understanding. The so-called "equality of all directions" means the sameness of all directions, and focusing on it is particularly believing. "Abiding in the four directions" means that the Blessed One Shakyamuni Buddha abides. Or, on the surface of Mount Meru, the rising and setting of the sun distinguishes the directions, and since rising and setting are present on all surfaces, it is also the equality of all directions in the conventional truth. Now, starting from "from then on," etc., it shows that the ability and necessity of turning the wheel of Dharma in the manner of mantra practice are fully possessed, and newly fully enlightened means just fully enlightened. The mind of all Tathagatas, Samantabhadra, possesses the mind of Samantabhadra, which shows that it is knowing the vows. Not only knowing the vows, but also to show that the empowerment as described above has been obtained, so it is said, "Born from the sky of all Tathagatas," etc. Also, "The power of the all-seeing Avalokiteshvara of all Tathagatas," etc., shows the great yoga freedom of the wisdom of all-knowing, and the wisdom of knowing all dharmas is the wisdom of Dharma. The so-called "supreme Paramita," supreme is the highest, because there is no purity beyond it, so it is supreme. It is both supreme and Paramita, so it is the supreme Paramita, because the wisdom of Dharma itself is the supreme Paramita, so it is called the wisdom of Dharma, the supreme Paramita, and obtaining it is obtaining the wisdom of Dharma, the supreme Paramita. It itself is all the activities of all Tathagatas, so it is all activities. Because it has become the nature of all the activities of all Tathagatas, it is all activities itself. Its indestructibility means that it shows that it is meaningful, unobstructed, and irreversible, and the holder is all the activities of all Tathagatas themselves, indestructible and unobstructed.