Tibetan
པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མིང་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་ལགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་རང་གི་ལུས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ན་ཡང་ལུང་དབོག་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དེ། ད་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་གཟུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་མཐོང་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྫོགས་པར་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞིག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་མོས་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐུ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ནས་བླ་མར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྗོད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས། སློབ་མ་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། སྨིན་མཚམས་དང་ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།། །།ད་ནི་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་མིང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་བ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་ན་གསང་བའོ། །འདི་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ་དེར་ཞུགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུ
Chinese
因此，名为“金刚界”的声音是因的类别。金刚的意义已经说完了。以金刚命名的名称是金刚之名，那个金刚之名授予三界法王的权位。由于上师的恩德生起光辉并与之相关联，以种姓的标志，伟大的菩萨成就一切义利，因此被说为名为“金刚界”的声音。为了显示他自己领悟了这一点，所以说了“此后”等等。所谓“见到一切如来的身体就是我”，意思是说，见到自己的身体成为真实汇集一切如来的身体的形象。宣示说，以金刚之形，以我慢完全执取，那正是安住一切如来之处，因此见到由一切如来的身体的微尘所成就的五股金刚所显现的金刚萨埵的身体形象。由于处所完全转变尚未圆满，所以再次赐予预言。现在说了“因此，伟大的菩萨，因此”等等。所谓“因此”的声音，意思是“因为”。因为诸佛的微尘真实积聚的形象，只见到金刚萨埵的形象，具有圆满的相好，是一切有情应该瞻仰的自性，能够成办有情利益的唯一的佛身不是这样的。因此，菩萨的金刚应该具有一切殊胜的形象。一切形象，即相好等，即使是转轮王也具有，为了与他们区别开来，所以说了“殊胜”。殊胜即是殊妙，为了完全执取安住于处所、明亮、圆满具足，所以说“具有一切殊胜的形象”。如果有人问，成为这样的是最后有者的菩萨吗？回答说，说了“佛身”。像那样的佛身是可以于面前修习的。
English
Therefore, the sound called "Vajradhātu" is a category of cause. The meaning of Vajra has already been explained. The name designated by Vajra is the name of Vajra, and that name of Vajra confers the authority of the Dharma King of the three realms. Because the splendor arises through the kindness of the Guru and is related to it, the great Bodhisattva who accomplishes all purposes with the mark of lineage is said to be the sound called "Vajradhātu." In order to show that he himself has understood this, he said, "Then" and so on. The so-called "Seeing that the body of all Tathagatas is me" means seeing one's own body as the form that truly gathers the bodies of all Tathagatas. It declares that the pride that completely grasps the form of Vajra is the very place where all Tathagatas reside. Therefore, it is said to see the form of the body of Vajrasattva manifested from the five-pronged Vajra accomplished from the subtle particles of the bodies of all Tathagatas. Because the place has not been completely transformed and is not yet complete, prophecy is bestowed again. Now it is said, "Therefore, the great Bodhisattva, therefore" and so on. The sound of "Therefore" means "because." Because the form of the subtle particles of the Buddhas is truly accumulated, only the form of Vajrasattva is seen, possessing complete marks and characteristics, being the nature to be beheld by all sentient beings, and the only Buddha body capable of accomplishing the benefit of sentient beings is not like that. Therefore, the Vajra of the Bodhisattva should possess all excellent forms. All forms, that is, marks and characteristics, are also possessed by the Chakravartins. In order to distinguish them from them, "excellent" is mentioned. Excellent is supreme, and in order to completely grasp what abides in the place, is bright, and is perfectly complete, it is said, "possessing all excellent forms." If someone asks, is the one who has become like this the Bodhisattva of the last existence? The answer is, "Buddha body" is said. Such a Buddha body can be meditated upon in front.
Chinese
哦，那么，就说了“自性”。“修习吧”的意思是，要坚定增上的信解。 “呀他”等等的意思是，如来一切以妙相好庄严，以广大之身悦一切有情，利益一切有情，我亦如是。自性于一切如来处现证菩提，并增上信解，之后顶礼成为上师的如来们。这是安住于普贤地，并已入于彼等之法界，因此示现顶礼。 “呼唤之后”的意思是呼唤，这也是第二次顶礼。现在是顾及未来的众生而祈请加持，由于有情之心散乱，修持佛之手印后，对其他分别念生起串习。如是成为宣说增上信解的阿阇梨，由于弟子显现 造作是相违的，因此如来们融入其身，加持并摄受。为了稳固，念诵百字明，这将在下面讲述。 “一切如来”的意思是，此处所指的是智慧身之自性不动佛等四如来。凡是进入金刚萨埵之位者，彼等乃是无量化身之自性。 “如来金刚界”的意思是，为了如来实现如来之自性法身。 “金刚萨埵于彼”等一切都观待于先前的次第，是安立为金刚萨埵。 “入”的意思是，入于心间、眉间、喉间和顶门等处，这是彼之加持。现在为了显示已获得密意，因此说了“此后”等。 “如来金刚界”的意思是，这是为了显示，凡是名字称为金刚界，赐予灌顶者，如同往昔诸佛一
English
O, then, it is said "self-nature." The meaning of "practice" is to strengthen the increasing faith and understanding. The meaning of "yatha" and so on is that all the Tathagatas are adorned with marks and signs, and with their vast bodies please all sentient beings and benefit all sentient beings, so I am also like that. Self-nature manifests enlightenment in all Tathagatas, and increases faith and understanding, and then prostrates to the Tathagatas who have become gurus. This is to abide in the land of Samantabhadra, and having entered into the Dharmadhatu of those, therefore showing prostration. "After calling" means calling, and this is the second prostration. Now, considering the beings of the future, one prays for blessings, because the minds of sentient beings are distracted, and after practicing the mudra of the Buddha, they develop familiarity with other distractions. Thus, one becomes an acharya who proclaims increasing faith and understanding, because the disciple manifests Fabrication is contradictory, therefore the Tathagatas enter into his body, bless and embrace him. In order to stabilize, recite the hundred-syllable mantra, which will be explained below. The meaning of "all Tathagatas" is that here it refers to the four Tathagatas, such as the immutable Buddha, who is the self-nature of the wisdom body. Whoever enters the position of Vajrasattva, they are the self-nature of infinite manifestations. The meaning of "Tathagata Vajradhatu" is to realize the Dharmakaya of the Tathagata's self-nature. "Vajrasattva in that place" and everything else depends on the previous order, and is established as Vajrasattva. The meaning of "enter" is to enter into the heart, between the eyebrows, the throat, and the crown of the head, etc., this is his blessing. Now, in order to show that the secret meaning has been obtained, therefore "after this" etc. is said. The meaning of "Tathagata Vajradhatu" is to show that whoever's name is called Vajradhatu, the one who bestows the empowerment, like the Buddhas of the past,
Chinese
如来即是以如是而行，并证悟成佛者，故名如来。所谓“当下刹那”，是指接受灌顶之后的立即，而非其他时间。所谓“一切如来之平等性智”，即是普贤菩萨的发心。那是现证圆满正觉，是“获得”之义。既是如来，亦是一切，故名一切如来。一切如来之金刚，即是智慧金刚，是安住于月轮之上的。既是一切如来之金刚，亦是平等性智，故名一切如来之金刚平等性智。彼即是手印，因其为表相，故名金刚平等性智之手印。彼即是声闻、缘觉及其他外道所不能了知，故名秘密。此即是誓言，是现证菩提之境，入于此境，即称为入于一切如来之金刚平等性智之手印的秘密誓言，是“获得”之义。一切如来之法平等性，即是如来之身语意融入金刚界，以及金刚自性之本身。唯有法平等性才是智慧，证悟此智慧即是现量证得。因证悟智慧，故是自性清净。如是宣说：一切有为之城皆是坏灭之相，因以空性之智慧金刚之自性，而远离了所有突发之垢染，故是自性清净，是安住于自性空性之义。一切如来之一切平等性，即是如前所说之三种平等性。以一切如来之一切平等性，而自性光明，并成为智慧之来源，所谓自性，即是自性光明且无垢染之空性之境。
English
The Tathagata is so-called because he goes in such a way and becomes enlightened; therefore, he is the Tathagata. The term "instantaneous moment" refers to the immediate aftermath of receiving the empowerment, not at any other time. The "wisdom of equality of all Tathagatas" is the mind of Samantabhadra. That is the manifestation of perfect enlightenment, meaning "attainment." Since it is both Tathagata and all, it is called all Tathagatas. The vajra of all Tathagatas is the wisdom vajra, which dwells on the lunar mandala. Since it is both the vajra of all Tathagatas and the wisdom of equality, it is called the wisdom of equality of the vajra of all Tathagatas. That itself is the mudra, and because it is a sign, it is the mudra of the wisdom of vajra equality. That itself is secret because it is not fully understood by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and other non-Buddhists. This itself is the samaya, the state of manifest enlightenment, and by entering into it, it is called entering into the secret samaya of the mudra of the wisdom of vajra equality of all Tathagatas, meaning "attainment." The Dharma equality of all Tathagatas is the entry of the body, speech, and mind of the Tathagatas into the vajra realm, and the very nature of the vajra itself. Only Dharma equality is wisdom, and realizing it is to manifest it directly. By realizing wisdom, it is naturally pure. It is taught thus: all conditioned cities are characterized by destruction, and because of the nature of the vajra of wisdom of emptiness, it is naturally pure because it is free from all adventitious stains, meaning it abides in the emptiness of its own nature. The all-equality of all Tathagatas is the three kinds of equality as described above. By the all-equality of all Tathagatas, it is naturally luminous and becomes the source of wisdom, and the term "nature" means that it is naturally luminous and the realm of emptiness without defilement.