Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སུའི་བུ་གར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་བུག་དེ་གན་རྒྱལ་དུ་འཇོག་ཀྱང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་དེ་གཡོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་གང་རིགས་གང་དུ་ཟློས་པ་དེས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །མཚན་མ་བཞི་ནི་འགུལ་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། འབར་བ་སྟེ། འགུལ་བས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲོ་བས་ནི་རྐང་མགྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་བས་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་རོ་ཙ་ན་བུ་གར་བཅུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སུའི་བུ་གར་གཞུག་ཅེ་ན། གསང་བའི་ཁུ་ཚུར་དུའོ། །གསང་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཙིར་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རོ་ཙ་ན་དེ་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་ཁུ་ཚུར་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་གི་ཁུ་ཚུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་རོ་ཙ་ན་དེ་ནམ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཆེ་དེ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ མནན་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་ཁུ་ཚུར་གང་ཡང་རུང་བར་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་གོ་བསྐོན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་རྣམ་པར་དགོད་དེ། འདི་ནི་གནོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་གནོན་པ་བྱས་ནས་དེས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་མནན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་ཀུམ་བུ་གར་བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུ་ག་དམ་དུ་བཀབ་ཅིང་བུ་ག་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་དགོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དེས་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དགོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྒྱས་པར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེར་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ན། འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་གཟུགས་སུ་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཞེས་མཛུབ་ མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། དམ་ཚིག་མཚོག་ནི་འདིར་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེར་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་གཞག་པས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུར་སྤྲེལ་བ་བཏང་ལ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་འདིར་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མོ་ལས་སྨོས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཅི་དེ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཞེས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དང་པོ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་ཁུ་ཚུར་གང་ཡིན་པ་དེ། བསྒྱིངས་བཅས་གསོར་བ་གཉི་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེན་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དམ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཀྱང་རང་རང
Chinese
等。谁的孔穴呢？金刚结缚，即金刚结缚于内，置于其中。如果那个孔穴有可能变成障碍，因此说，用金刚结缚覆盖它。同样，先做近修等，在事业坛城或任何适合的地方念诵，以此作为自己的本尊瑜伽，直至四种征相出现四种成就为止，都要念诵。四种征相是：动、暖、烟、燃。动，是能控制；暖，是能快速行走；烟，是能隐身；燃，是能在空中行走。牛黄放入孔穴。这是说，谁的孔穴放入呢？放入秘密拳中。用秘密拳压榨。这是说，要用它来覆盖牛黄。秘密拳，是指胜过三界的秘密坛城的金刚拳的位置，事业手印中的拳，就是秘密拳。然后，当牛黄燃烧起来时，要守护它的光芒并压制它。用任何守护拳都可以，心中想着，穿上金刚盔甲，在其上观想世尊毗卢遮那佛结跏趺坐，这就是压制。这样守护和压制后，用它做点，就会变得像金刚持一样。对一切事物，也要像这样知道守护和压制。藏红花放入孔穴。这是说，放入金刚萨埵女的里面。孔穴由金刚萨埵。这是说，要用它严密封闭孔穴，使其没有孔穴，这是它的意思。四种征相会变成四种成就，这要在一切处都知道。在一切处，也不要因为出现任何征相就立刻起身。那么应该怎么做呢？要保持到天亮，那时出现什么样的征相，就会成就什么样的结果。就这样，实
English
etc. Whose hole? Vajra binding, that is, vajra binding inside, placed inside. If that hole might become an obstacle, therefore it is said, cover it with vajra binding. Similarly, first do the near practice etc., and recite in the karma mandala or wherever is suitable, and make this as your own deity yoga, and recite until the four signs appear and the four siddhis appear. The four signs are: moving, warm, smoke, and burning. Moving is to control. Warm is to walk fast. Smoke is to become invisible. Burning is to walk in the sky. Put gorocana into the hole. This means, whose hole to put it in? Put it in the secret fist. Squeeze with the secret fist. This means that it should be used to cover the gorocana. The secret fist refers to the position of the vajra fist of the secret mandala that overcomes the three worlds, and the fist in the karma mudra is the secret fist. Then, when the gorocana starts to burn, protect its light and suppress it. Any protective fist can be used, thinking in the mind, wearing the vajra armor, and visualizing the Bhagavan Vairochana sitting in the lotus position on top of it, this is suppression. After protecting and suppressing in this way, if you make a mark with it, you will become like Vajradhara. For all things, you should know protection and suppression in this way. Saffron is put into the hole. This means to put it inside the Vajrasattva woman. The hole is by Vajrasattva. This means that it should be used to tightly seal the hole so that there is no hole, that is its meaning. The four signs will become the four siddhis, this should be known everywhere. In all places, do not get up immediately because any sign appears. Then what should be done? It should be kept until dawn, and at that time, whatever sign appears, that result will be achieved. In this way, real
Chinese
已经阐述了身的智慧和秘密的成就，现在为了阐述手印的智慧。然后说，要学习金刚部的业手印大智慧，意思是说要阐述。关于需要金刚的道理是，在金刚界业的坛城中，手印的结合是怎样的结合，因为以那样的结合来结合，所以需要金刚。那么，要如此领悟的那些又是什么呢？就是大手印。是广说呢？还是不是呢？说是简略地说。在那里是两手合掌的姿势放置，这里也需要那样做吗？不是的。因此说，以金刚拳，意思是说，以忿怒部的金刚拳的姿势。是像金刚界坛城一样做成寂静的形象吗？不是的。那么是怎样的呢？说是将金刚忿怒平等安住。这样，如果阐述大手印，那么三昧耶的手印是怎样的呢？因此说，吽（ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， 吽）以手指的姿势，三昧耶印在此也一样。这样显示说，如在那里安住，在那些地方放置金刚结，成为三昧耶的手印，同样，在这里也是从胜过三界的手印本身，放开小指如铁钩般钩取，在那些地方放置，就成为三昧耶的手印。法的印是怎样的呢？说是法的印也在此一样。如在那里业的坛城中，法的印是文字的自性，这里也同样。因为不知道那些文字是什么，因此显示说是从后文所说的文字，即从阿（ཨ，अ，a，阿）阿（ཨཱ，आ，ā，阿）开始到昂（ཨཾ，अं，aṃ，昂）阿（ཨཿ，अः，aḥ，阿）为止的十六个，指的就是那些，那些与十六心依次结合。是仅仅只有那些吗？还是不是呢？说是嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，嗡）作为开始。这样显示
English
Having explained the wisdom of the body and the secret attainments, now, in order to explain the wisdom of the mudras. Then it was said, "The great wisdom of the karma mudra of the vajra family should be learned," which means it should be explained. The reason for needing the vajra is that in the mandala of the karma of the vajra realm, the combination of the mudras is such a combination that it is combined with that combination, so the vajra is needed. So, what are those that are to be understood in this way? It is the great mudra. Is it to be explained in detail? Or not? It is said to be explained briefly. Is it that the two hands are placed together in the gesture of palms together? Is it necessary to do so here as well? No. Therefore, it is said, "With the vajra fist," which means with the gesture of the vajra fist of the wrathful family. Is it to be made into a peaceful form as in the mandala of the vajra realm? No. Then what is it like? It is said, "The vajra wrath is placed equally." Thus, if the great mudra is explained, then what is the samaya mudra like? Therefore, it is said, "Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं， hūṃ， 吽) with the gesture of the finger, the samaya seal is the same here." This shows that, as it abides there, placing the vajra knots in those places, it becomes the samaya mudra, similarly, here also, from the mudra itself that overcomes the three worlds, releasing the little finger like an iron hook and placing it in those places, it becomes the samaya mudra. What is the dharma mudra like? It is said, "The dharma mudra is also the same here." As there in the karma mandala, the dharma mudra is the nature of letters, so too here it is the same. Because it is not known what those letters are, therefore it is shown that they are the letters mentioned in the latter text, that is, from A (ཨ，अ，a，阿) Ā (ཨཱ，आ，ā，阿) to Aṃ (ཨཾ，अं，aṃ，昂) Aḥ (ཨཿ，अः，aḥ，阿), the sixteen, which are those, those are combined with the sixteen heroes in order. Are those the only ones? Or not? It is said, "Oṃ (ཨོཾ，ओ，oṃ，嗡) as the beginning." This shows
Chinese
然后，对于阿等十六个字母，每一个都与第一个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）结合，这十六个字母就变成了各自的法的印契。如果问什么是业的印契？简而言之，业的印契是，在业的坛城中，所显示的表示金刚拳的位置的拳头，通过“以伸展和举起二者”等方式一分为二，就变成了业的印契。简而言之就是这样。通过“一切成就”等语句，显示了利益。通过“清净”等语句，表示没有过失。“以金刚业的方式”等语句，表示以无碍的业的结合。这是《真实摄略大释·庄严库藏》中，胜过三界的业的坛城的解释。 如此，在展示了属于金刚部的业金刚的眷属的火供的业仪轨之后，现在为了展示成就誓言印契的仪轨，因此，说了“此后，世尊”等。此后，指的是时机。又，指的是相对于业的坛城。世尊，已经解释过了。也是一切如来，也是金刚，因此是一切如来的金刚，因为是一切如来的金刚，所以是一切如来的金刚的誓言印契。为了加持它，安住于与意义相符的名为“此即是”的等持中。此，指的是心中所忆念的。那是什么呢？说了“自己的殊胜明智”，为了摧毁无明，所显示的智慧就是明智。那也有很多种，其中最殊胜的就是殊胜明智。那做了什么呢？说了“说了”，意思是说了，是这个意思。如同世尊毗卢遮那说了自己的殊胜明智一样，金刚手等四位明智国王也各自
English
Then, for each of the sixteen letters beginning with A, when combined with the first syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), these sixteen letters become the Dharma mudra of each. If asked, what is the Karma mudra? In short, the Karma mudra is that, in the mandala of Karma, the fist that indicates the position of the vajra fist, when divided into two by "both stretching and raising," becomes the Karma mudra. This is the summary. Through the statement "all accomplished," the benefits are shown. Through the statement "pure," it indicates that there are no faults. The statement "in the manner of vajra activity" indicates the unobstructed union of activity. This is the explanation of the mandala of activity that surpasses the three realms from the Great Commentary on the Compendium of Reality, the Ornament of Kosa. Thus, having shown the karma ritual of the fire offering belonging to the retinue of the Karma Vajra of the Vajra family, now, in order to show the ritual for accomplishing the samaya mudra, therefore, it is said, "Then again, the Bhagavan," etc. Then, refers to the occasion. Again, refers to the mandala of karma. Bhagavan, has already been explained. It is also all the Tathagatas, and also the Vajra, therefore it is the Vajra of all the Tathagatas, and because it is the Vajra of all the Tathagatas, it is the Samaya Mudra of the Vajra of all the Tathagatas. In order to bless it, one abides in the samadhi called "This itself," which is in accordance with the meaning. This, refers to what is remembered in the mind. What is that? It is said, "One's own supreme wisdom," that which reveals wisdom in order to destroy ignorance is wisdom. That also has many forms, and the most supreme of those is supreme wisdom. What does that do? It is said, "Spoke," meaning said, that is the meaning. Just as the Bhagavan Vairochana spoke his own supreme wisdom, so too did the four wisdom kings, such as Vajrapani, each