Tibetan
ལ་ལོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིལ་བསྲེགས་ལ་སྡིག་པ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྡིག་པ་བསྲེག་པར་འདོད་པ་དེའི་ལུས་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་ཐོག་ཐག་ནས། མི་བཀྲེན་པ་བཞིན་དུ་གཞག་ཅིང་མི་སྡུག་པ་དྲངས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བསམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ལྡང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རང་གི་ལྷ་ལ་འཐོར་འཐུང་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བདག་པོ་ལ་འཐོར་འཐུང་ཕུལ་ལ། འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཡང་འཐོག་འཐུང་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་མེ་ལྷ་ལ་ཡང་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷ་དང་བདག་པོ་ལ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གར་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་འམ། ཇི་སྲིད་འདོད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བ་ཉིད་དུ་མེའི་བྱ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་མཉེས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་ཡང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགེངས་པར་མཛད་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་མར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རང་གི་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམས་ ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མཛད་དེ། ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་འབྲུ་མར་དུ་བཏགས་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་ལ། འཇིགས་པ་གང་གིས་གང་ཞིག་ཉེན་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་འབྲུ་མར་དང་བཅས་པ་འབར་བས་དེའི་མོད་ལ་ཕལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་སྲེག་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཡམ་ཤིང་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་གཞན་སྟོན་ཏེ། སྔགས་པས་ཡམ་ཤིང་ཚ་བ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་ཚ་བ་ལས་མེ་སྦར་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཚ་བའི་ཤིང་མེད་ན། ཕྱིས་ནི་གཞན་ལས་སྦར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །སེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། མེ་དང་རང་གི་ལྷ་ཁ་ལོ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། ཅི་དགའ་བར་ཁྲིད་དེ་བྱོན་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེ་བའི་ཚེར་མས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་དེ་དམར་པོར་བལྟས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་ཁུ་བའམ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དམར་བར་བསམས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། མང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དགའ་ཞིང་རང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡམ་ཤིང་ཚབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་སྤར་ལ། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཅིངས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། རྫས་དང༌། མེ་དང༌། ལྷ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་འདྲ་བར་རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པས་ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་དེ་དང་དྲ་བྲལ་བ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་གཙེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྟན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཏོར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་གསོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་སྐྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུའམ། མེ་ཏོག་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྲེད་ལ། དགོས་པར་བསམས་ན་མགུ་སྟེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡམ་ཤིང་སྐྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་པོ་སོན་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ལ་ལ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྲེགས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེས་མེ་ལྷ་དང་རང་གི་ལྷ་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་པས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ལ་ཅི་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡམ་ཤིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སྣང་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང༌། འོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །སྦྱིན་སྲེག་འདོད་ན་མི་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དགའ་ནས་མི་སྣང་བ་སྟེ། དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་འམ་ཟླ་བ་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་མ་གསོལ་བ་ཉིད་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་བཞིའི་མཐར་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ ཞིང་མཚན་ཐོག་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གདོད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་ལྕུག་མ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ལྕུག་མ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་ལྕུག་མ་སྟེ། དེ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཡུལ་ཀོང་ཀ་ནེ་ན་མང་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ལ། ཟླ་བའམ་ཟླ་བ་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་མ་གསོལ་བར་ཐུན་བཞིར་བྱས་ལ་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐེག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། གྲུབ་ན་གདོང་ནམ་མཁའ་ལ་དགའ་མགུར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོར་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། བཛྲ་ནི་སྣུ་ཧ་སྟེ། དེའི་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བའི་ཚེ་བཟློག་པར་འདོད་ན་སྡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དགའ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ཁྲོ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཕུལ་ནས་བོར་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་བཀའ་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ན་འབབ་པ་དང༌། སྤྱན་དྲང་ན་འོང་བ་དང༌། བཏང་ན་འགྲོ་ཞིང་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལས་དམན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་གཙེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། སྔགས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་སྙེགས་མོད་ཀྱི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། མཐུ་ཆེ་ཞིང་དྲག་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་དབབ་པ་དང༌། ཞལ་བསྟན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཕན་ ཆད་དོ། །གསང་བ་ནི་སྦས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡིད་འོང་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་དཔའ་གང་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུད་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཐོག་ཐག་གནས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་བུ་གར་ཨཉྫ་ན་བཅུག་ལ། བཀན་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་སྔགས་སམ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡང་བསྒོམས་ལ་གང་ཞིག་སེམས་དཔའ་གང་ག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཨཉྫ་ན་བཅུག་སྟེ། མཚན་ཐོག་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་མི་དགྲོལ་བར་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ནང་པར་དེས་མིག་བསྐུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྡོང་རོས་བུ་གར་བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ
Chinese
拉洛！然后进行火供。然后用芝麻焚烧来焚烧罪业，想要焚烧谁的罪业，就从头到脚，像不吝啬的人一样放置那人的身体，并引来不悦之物进行火供。每天都这样进行火供，并且想着远离罪业，就这样焚烧罪业。起身的时候，也要向自己的本尊神供奉三次散食，并用香和花等供养。然后再次向主人供奉散食，用拥有的财物进行火供后，再次献上散食。然后也用香和花等进行供养。然后也同样对火做，在那之下，如果有财力，也要向火神献上甘露。对于自己的本尊神和主人，则在开始和结束时都献上甘露。就这样一个月，或者四个月之间，或者随心所愿，在没有迎请坛城降临之前，都要进行火的事务。然后在最后，用拥有的财物供养一切，并祈求宽恕，以解脱坛城的方式恭送。要知道，这个仪轨也是下面将要出现的全部仪轨的通用仪轨。用稻米的火供，也要想着自己的本尊神和火神非常满足和高兴，并且想着那二者如此喜悦，自己的家也被各种用具完全充满。像这样，家庭就会变得兴旺。用杜尔瓦的嫩芽和酥油，也要想着自己的本尊神和火神完全满足和高兴，
English
Lalo! Then perform the fire offering. Then burn sesame to burn away sins. If you want to burn away someone's sins, place that person's body from head to toe, like a generous person, and bring unpleasant things to perform the fire offering. Perform the fire offering in this way every day, and think of being free from sins, and burn away sins in this way. When getting up, also offer three times scattered food to your own deity, and make offerings with incense and flowers, etc. Then offer scattered food to the master again, perform the fire offering with whatever wealth you have, and then offer scattered food again. Then also make offerings with incense and flowers, etc. Then do the same for the fire, and under it, if there is wealth, also offer nectar to the fire god. To your own deity and master, offer nectar at both the beginning and the end. In this way, for one month, or for four months, or as long as you wish, perform the work of fire until the mandala is not invited to descend. Then at the end, offer everything with whatever wealth you have, and ask for forgiveness, and respectfully send them away in the manner of dissolving the mandala. Know that this ritual is also the common ritual for all the rituals that will appear below. With the rice fire offering, also think that your own deity and the fire god are very satisfied and happy, and think that the two are so pleased that your own home is completely filled with various utensils. In this way, the family will become prosperous. With the Durva sprouts and butter, also think that your own deity and the fire god are completely satisfied and happy,
Chinese
点燃（火）之后。首先，名为“最初”的是，首先从阳木热木中点燃火。正在进行火供的时候，如果没有热木，之后从其他地方点燃也没有妨碍，应当知晓。名为“苹果”的是，用苹果和红豆杉等带刺的树木进行火供，观想火和自己的本尊如卡罗巴一样，两者要成办之事如同骑在大象的肩膀上，随意引导而来。这样，用苹果的刺来勾召。名为“那些”的，就是热木本身。名为“具有忿怒”的是，安住在忿怒尊的等持中，用红色的花和红色的果实进行火供，为了什么而做呢？观想那（要成办之事）为红色，用红色花和果实的汁液，或者用茜草的汁液，从头顶开始直到脚底都观想成红色，像这样，一个或者两个，或者从很多直到所有众生都接触到，会变得高兴和自在，这是显示调伏之力的方便。名为“瑜伽士”的是，通过入定，用阳木热木本身点燃火，进行铁粉的火供，观想它变成金刚铁链，要成办之事被束缚。像这样，就会变成金刚束缚。名为“那些”的，就是热木。名为“入定”的是，对自身、供品、火、 本尊和要成办之事生起信心，进行冰雹果实的火供，因为它像哈拉哈拉毒药一样无法触碰，为了使那些非常恶毒和凶暴的众生脱离罪恶，并且为了守护被它（指毒药）所恼害的众生，也倾倒在它们的食物和饮料等，身体和坐垫，衣服等上面，观想使它们与生命分离，像这样，就能瞬间产生杀戮。名为“智者”等等，用酸涩的果实和花朵进行火供，无论哪种都是为了使要调伏的对象成为自己的眷属。如此宣说，对于在火中的果实或者花朵，那要成办之事非常喜欢和贪恋，如果认为需要，就会满足并使其成为自己的眷属。
English
After igniting (the fire). First, what is called "the beginning" is, first ignite the fire from the yang wood hot wood. When the fire offering is being performed, if there is no hot wood, then it is known that there is no obstacle to igniting it from other places later. What is called "apple" is, perform the fire offering with thorny trees such as apples and yew trees, and visualize the fire and one's own deity like Kalopa, the two things to be accomplished are like riding on the shoulders of an elephant, leading them as one pleases. In this way, the thorns of the apple will attract. What is called "those" is the hot wood itself. What is called "having wrath" is, abide in the samadhi of the wrathful deity, and perform the fire offering with red flowers and red fruits. Why is it done? Visualize that (the thing to be accomplished) as red, and use the juice of red flowers and fruits, or the juice of madder, starting from the crown of the head to the soles of the feet, visualize it as red. Like this, one or two, or from many until all beings are touched, they will become happy and free. This is the means of showing the power of subjugation. What is called "yogi" is, through meditation, ignite the fire with the yang wood hot wood itself, and perform the fire offering of iron powder, visualize it turning into a vajra iron chain, and the thing to be accomplished is bound. Like this, it will become a vajra bond. What is called "those" is the hot wood. What is called "meditation" is, have faith in oneself, the offerings, the fire, the deity, and the thing to be accomplished, and perform the fire offering of hail fruits, because it is as unbearable to touch as the hala hala poison, in order to free those very evil and violent beings from sin, and to protect the beings harmed by it (the poison), also pour it on their food and drink, bodies and cushions, clothes, etc., and meditate on separating them from life. Like this, one can instantly generate killing. What is called "wise" etc., perform the fire offering with sour fruits and flowers, whichever is the supreme way to make the object to be subdued one's own retinue. Thus it is said, for the fruit or flower in the fire, that which is to be accomplished is very fond of and greedy for, and if it is considered necessary, it will be satisfied and made one's own retinue.