Tibetan
ལ་གྱིས་བྱ་བས་ན་དབུགས་བཏང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྣའི་སྦུབས་གཉིས་ནས་རླུང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པར་བྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཁྱེར་ཏེ། གང་དུ་སོང་ནས་ལྷཱུད་བ་དར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་སྦྱར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ། །ཁྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་སྟེ་དེས་བལྟས་པས་དེ་མདོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བུ་ག་ནས་ནི་ཞུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ལུས་ལ་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ཡང་སྙིང་གའི་པདྨར་བདག་ཉིད་བསྡུས་ལ་མིག་ལ་སོགས་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བླངས་ནས་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བོར་ལ་དེ་ནས་སྙིང་དེ་དང་བཅས་པར་ ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སླར་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་ལྟར་སེམས་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ལ། དེའི་མིག་སྔར་བབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྙིང་པོ་བརྒྱད་སྟོང་བཟླས་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ།། དེའི་མིག་སྔར་བབ་པའི་ཚེ་ཡང་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ། །དེ་ནས་ངེས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ངང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སོར་ཆུད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཤིན་རྗེའི་དབང་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བདག་རང་ཉིད། །བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མའི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཁྲིག་མའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་གཉིས་པས་གཞག་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་མི་དབྱེ་བར་རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་རིགས་གནས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེང་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བཞག་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཀན་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གནས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒྱིངས་བཅས་གསོར་བ་གཉི་ག་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ལྟར་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། འདིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངའ་བས་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སྤྲུལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ
Chinese
以la字行事，则呼吸之间发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声，意为如法。如此宣说，从两个鼻孔中发出带有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的风，从鼻尖携带着金刚细末。无论去往何处，都会使大地、达、世界三者坠落。同样，安住于金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的瑜伽中，结合金刚细末之法。所谓“结合金刚细末之法”，即如金刚细末仪轨所说之法进行观修。所谓“愤怒”，即被愤怒所扰乱。所谓“以金刚之眼”，即以金刚之眼观看，被其注视之物会立即变为灰烬。或者会死亡。这是瑜伽士心力的作用。所谓“从孔穴进入”，等等，对于想要控制的瑜伽士，从其身体的孔穴进入，遍布全身。然后，在心间的莲花中收摄自身，从眼睛等直到意念，将所有感官都收摄于此。然后，将其取出，像剥皮一样舍弃自身，然后连同心一起， 从同一条路返回。然后，观想他像木头一样没有意识。然后，瑜伽士走到他面前，让自己的眼睛落在他眼前。首先念诵八千心咒，然后进行这个结合。当他的眼睛落在他眼前时，也要念诵这个心咒。然后，一旦看到他，就一定会受到控制。被控制之后，再用意念将心和所有感官重新给予他，观想恢复原状。如果不是这样，就会被阎罗控制。所谓“然后”，是指紧接着。因为是金刚部法之坛城的印契智慧，所以是印契智慧。即大手印等。学习这些智慧，就是要展示大手印等的意思。所谓“于此”，是指必须掌握的，即从这些之中，暂时先讲述大手印。所谓“以金刚智慧结合”，即熟悉金刚细末的智慧之后。“火焰之鬘缠绕之光。我自身即为金刚忿怒尊。若观修则立即成就。”
English
By acting with 'la', breathe out the sound 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), which means 'according to the method'. This is what it teaches: From the two nostrils, wind with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises, carrying fine vajra dust from the tip of the nose. Wherever it goes, it causes the earth, 'da', and the three worlds to fall. Similarly, abide in the yoga of Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and apply the method of fine vajra dust. 'Applying the method of fine vajra dust' means meditating according to the method described in the ritual of fine vajra dust. 'Having become wrathful' means being disturbed by wrath. 'With the vajra gaze' means looking with the vajra gaze; what is looked at with it will immediately turn to ashes. Or it will die. This is due to the power of the yogi's mind. 'Having entered from the holes', etc., for the yogi who wishes to control someone, enter their body through the holes, pervading the entire body. Then, gather oneself in the lotus of the heart, and from the eyes, etc., up to the mind, gather all the senses there. Then, take it out, abandon oneself like peeling off skin, and then, together with the heart, return from the same path. Then, contemplate that person as being without consciousness, like wood. Then, the yogi goes to that person and causes their eyes to fall before them. First, recite the eight thousand essence mantras and then perform this union. When their eyes fall before them, also recite this essence mantra. Then, upon seeing them, they will surely be controlled. Having been controlled, again, with the mind, give the heart and all the senses back to them, contemplating that they are restored to their original state. If it is not like that, they will come to be controlled by Yama. 'Then' means immediately after. Because it is the wisdom of the mudra of the mandala of the Dharma of the Vajra family, it is the wisdom of the mudra. That is, the great mudra, etc. Learning these wisdoms means showing the meaning of the great mudra, etc. 'Here' means what must be grasped, that is, from among these, for the time being, the great mudra will be explained. 'By the union of vajra wisdom' means having become familiar with the wisdom of fine vajra dust. 'The light of intertwined garlands of flames. I myself am the Vajra Wrathful One. If one meditates, it will be accomplished immediately.'
Chinese
是这样的缘故。从“三昧耶誓言智慧”来说，三昧耶的智慧是法的坛城，它的誓言是誓言的手印。如果问如何产生，（经文说）“与吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字二者相合”。这样说了。这般开示道：世尊金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作的三界胜妙手印，是与四个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字相合的。其中，最初的两个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以双手结成金刚拳，从二者相系的金刚手印变为两个的手印，这般产生的手印就是誓言的手印。那又是怎样的呢？一个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字将左手的金刚拳置于前方，第二个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字将右手的金刚拳置于手肘处，这便是“与吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字二者相合”的意思。为了说明此手印不加区分地变化为十六种形态，（经文说）“安放于各自适合的位置”。这样说了。如果问从那会变成什么？（经文说）“一切成就皆于瞬间”。这样说了。如果问安放在哪里会变成十六种形态，那些位置是什么？（经文说）安放在如来部的法族中，处于跏趺坐等姿势。从那之后，紧接着宣说了由一个半字组成的十六种法手印。从那之后，是指在那之后。在金刚部的法坛城中，学习事业手印的智慧，这是“开示”的意思。经文说“做法的两个拳头”，是指在法的坛城中，用金刚拳所处的誓言手印做成两个，然后像事业手印的位置一样结合。如果问“如理的位置”是什么？（经文说）“以伸展和抬起双手，如铁钩般抓住”，等等，这些都是在金刚界坛城中开示的。因为这是所有如来的大金刚誓言，所以，是所有如来的大金刚誓言。是所有如来的大金刚。
English
That is the reason. From "Samaya Vow Wisdom," the wisdom of Samadhi is the mandala of Dharma, and its vow is the mudra of the vow. If you ask how it arises, (the scripture says) "It is combined with two syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)." It is said like this. It is shown like this: The victorious mudra of the three realms made by the Bhagavan Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is combined with four syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Among them, the first two syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), with the two hands forming the vajra fists, the mudra that has become two vajra mudras from the binding of the two, the mudra that arises in this way is the mudra of the vow. What is it like? One syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) places the left vajra fist in front, and the second syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) places the right vajra fist at the elbow, this is the meaning of "combined with two syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)." In order to show that this mudra changes into sixteen forms without distinction, (the scripture says) "Place them in their respective suitable positions." It is said like this. If you ask what will happen from that? (The scripture says) "All accomplishments are instantaneous." It is said like this. If you ask where to place them to change into sixteen forms, what are those positions? (The scripture says) Place them in the Dharma family of the Tathagata family, in the lotus position, etc. After that, immediately after that, the sixteen Dharma mudras composed of one and a half syllables are explained. After that, it means after that. In the Dharma mandala of the Vajra family, learning the wisdom of the karma mudra, this is the meaning of "showing." The scripture says "make two fists of Dharma," which means that in the Dharma mandala, the vow mudra of the vajra fist is made into two, and then combined like the position of the karma mudra. If you ask what is the "reasonable position"? (The scripture says) "With stretching and raising both hands, grasping like an iron hook," etc., these are all shown in the Vajradhatu mandala. Because this is the great vajra vow of all the Tathagatas, it is the great vajra vow of all the Tathagatas. It is the great vajra of all the Tathagatas.