Tibetan
རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགྲ་བོ་འཕྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བོའི་འཕྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་དགྲ་བོ་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགྲ་བོ་འཕྲོ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།། གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང༌། དགྲ་བོ་འཕྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དགྲ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བོ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་རླག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་སམ་ཡང་ན་ཆོས་མིན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་སླར་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཏུགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་མིན་པ། །
Chinese
应当摧毁并加以践踏。以名为“摧毁敌者之瑜伽”来说，由于是敌者的摧毁，所以是摧毁敌者，由于是其自性，所以是摧毁敌者本身，以其瑜伽。所谓“任何具有慈悲心者”，是指任何瑜伽士，对众生生起慈悲心，并且，以摧毁敌者之瑜伽，能摧毁凶恶残暴者。如果问：如何对敌人产生慈悲心？因为，对于众生处于痛苦，或者陷入痛苦之因者，慈悲者会生起慈悲心。而那些凶恶残暴者，正是陷入痛苦之因者。因此，想到他们因杀生等不善业之道而明显趋向，任何众生因杀生等行为，将长久感受恶趣的巨大痛苦，为了使他们脱离恶趣的痛苦，才摧毁敌者，从而加以毁灭。如此，使之脱离痛苦的方式，就被称为慈悲。所谓“法或非为法，自性即光明”，是指诸法和非为法者，自性即光明，自性即胜义谛空性。对此，观修一切皆为无自性，即是光明，自性即是完全清净。如是，按照如上所说的次第，观修一切法自性清净，之后，再次安住于具有分别的行持中，念诵一切“吽”（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，能摧毁一切烦恼）而加以摧毁。如此宣示：如若具备慈爱和慈悲的瑜伽士，能够利益和损害众生，同样，观修诸法自性光明的瑜伽士，也能利益和损害众生，此即如此宣示。所谓“难以调伏的众生”，是指心怀恶意且行为恶劣者。非为成佛菩提之器者。
English
It should be destroyed and trampled upon. As for "The Yoga of Destroying the Enemy," since it is the destruction of the enemy, it is the destroyer of the enemy; since it is its very nature, it is the destroyer of the enemy itself, by its yoga. The term "whoever has compassion" refers to any yogi who generates compassion for sentient beings. Furthermore, through the yoga of destroying the enemy, they annihilate the cruel and violent. If one asks, "How does compassion arise for the enemy?" It is because compassionate beings generate compassion for those sentient beings who are suffering or engaging in the causes of suffering. And those who are cruel and violent are engaging in the causes of suffering. Therefore, thinking that they are manifestly inclined towards the paths of non-virtuous actions such as killing, and that any sentient being who engages in killing and the like will experience great suffering in the lower realms for a long time, one destroys the enemy in order to free them from the suffering of the lower realms, thereby annihilating them. Thus, the manner of freeing them from suffering is called compassion. The phrase "Dharma or non-Dharma, by nature, is luminous" means that all dharmas and non-dharmas are luminous by nature; by nature, they are the ultimate truth of emptiness. To meditate on everything as being without inherent existence is luminosity itself; by nature, it is complete purity. Thus, having meditated on all dharmas as being naturally pure in the order described above, one then abides again in conduct with conceptualization, destroying everything by uttering "Hūṃ" (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, can destroy all afflictions). This demonstrates that just as a yogi who possesses loving-kindness and compassion is able to benefit and harm sentient beings, so too a yogi who meditates on the luminosity of the nature of dharmas is also able to benefit and harm sentient beings. This is how it demonstrates it. The term "sentient beings who are difficult to tame" refers to those who are malicious in thought and evil in action. Those who are not vessels for enlightenment and Buddhahood.
Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དག་གིས་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒུད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཞིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བྱིབས་ནི་བྲིས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། དེ་བཞིན་ཕྲ་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུར་གྱུར་པས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ན་གང་དུ་བདག་ཉིད་ལྷུང་བཏུང་བར་བསམས་བ་དེར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི། ཟླ་བ་དེར་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་གང་དུ་ལྟུང་བ་དེའི་རིགས་མོད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ ལྟུང་བ་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱེ་མར་བརླག་ནས་ངེས་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས། བདག་ཡིད་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་བསྒུལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་སྨོས་ནས་རང་གི་ལུས་བསྒུལ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆོ་ག་གོམས་པར་བྱའོ། །སྣ་ནས་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོད་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའོ། །ཐང་ཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ།། དབུགས་བཏང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཧཱུཾ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུ
Chinese
所说的，对于如来教法，不是以经和证悟作为容器的。为了完全调伏他们，所说的，为了制裁他们，应当从思想和行为的衰败中挽回，并且为了制裁傲慢者。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字应当摧毁。所说的，使之昏厥就是摧毁。金刚橛即使是书写后，所说的，是在虚空中观想，其余的都容易理解。同样以细微的仪轨，所说的，意思是凭借观想金刚橛等。心髓是金刚萨埵，应当在虚空等处观想。其余的都容易理解。以金刚橛完全结合，所说的等等，以金刚橛完全结合作为因，首先要习惯金刚橛的观想，如果观想自身如月亮的形象，那么无论自身想到要坠落到哪里，山等也会坠落。月亮形象的坠落不仅仅是少许，而是在那个月亮中观想自身为金刚。观想后愤怒，无论坠落到哪里，其种类都会坠落。无论坠落到什么事物上，都要遍布它，磨成粉末后，一定要观想为坠落。其余的都容易理解。现在，进入金刚忿怒的等持，所说的等等，讲述了金刚部诸法的秘密手印的智慧学处，进入金刚忿怒的等持，所说的，是安住在金刚忿怒的等持中，将那个有情放入自己的身体中，自身完全旋转，意思是摇动自己的身体。某某的名字，所说的，是念诵某某的名字后，摇动自己的身体，并加上吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，那人就会死亡。进入金刚橛的等持，所说的，是安住在金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的瑜伽中，要习惯金刚橛的仪轨。从鼻子里细微，所说的，鼻子是鼻尖。细微是金刚橛。不是一会儿，意思是反复地。呼气吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，所说的，是与气息一起结合的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是这个方式。
English
That which is said, for the teachings of the Tathagata, is not a vessel with scripture and realization. In order to completely subdue them, that which is said, in order to punish them, one should turn back from the decline of thought and action, and also in order to punish the arrogant. The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) should destroy. That which is said, to cause fainting is to destroy. Even if the vajra kīla is written, that which is said, is to meditate in the direction of the sky, the rest are easy to understand. Likewise, with the subtle ritual, that which is said, means by meditating on the vajra kīla and so on. The essence is Vajrasattva, one should meditate in the sky and so on. The rest are easy to understand. By completely combining with the vajra kīla, that which is said and so on, by taking the complete combination with the vajra kīla as the cause, first one should become accustomed to the meditation of the vajra kīla, if one meditates on oneself as the image of the moon, then wherever one thinks one will fall, mountains and so on will also fall. The fall of the moon image is not just a little, but in that moon one meditates on oneself as a vajra. Having meditated and become wrathful, wherever one falls, its kind will fall in abundance. Whatever object one falls on, one should pervade it, grind it into powder, and one must meditate on it as falling. The rest are easy to understand. Now, entering into the samadhi of Vajrakrodha, that which is said and so on, explains the wisdom training of the secret mudra of the Dharma of the Vajra family, entering into the samadhi of Vajrakrodha, that which is said, is to abide in the samadhi of Vajrakrodha, placing that sentient being into one's own body, one's own mind completely revolves, meaning to shake one's own body. The name of so-and-so, that which is said, is after reciting the name of so-and-so, shaking one's own body, and adding the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), if one recites the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), that person will die. Entering into the samadhi of the vajra kīla, that which is said, is to abide in the yoga of the vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), one should become accustomed to the ritual of the vajra kīla. Subtle from the nose, that which is said, the nose is the tip of the nose. Subtle is the vajra kīla. Not for a moment, meaning repeatedly. Exhaling Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), that which is said, is the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable combined with the breath, that is the way.