Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུ་དུང་གི་རོལ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མའི་གནས་སུའོ། །ཊཾ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཊ་ཧའི་རོལ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མའི་གནས་སུའོ། །དྷ་དྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་མི་ལའི་རོལ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མའི་གནས་སུའོ། །ཌོ་ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཌ་ཀའི་རོལ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སིལ་སྙན་དང༌། རོལ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ལ་ལས་དེ་དང་དེ་དག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། མནའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་ལ་བྱ་སྟེ། གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཆོགས་སློབ་མ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གར་གྱི་མཆོད་པ་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དུ་འཆིང་བས་ན་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གླེང་བསླང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིས་སུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང༌། སློབ་མ་མཁས་པར་གྱུར་བས་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། །སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྫིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། །སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། །སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཡང་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ༌། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །གར་གྱི་ མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་པ་ནི་ལྷ་བཤོས་ཏེ། གར་གྱིས་བཤོས་བྱ་བ་ནི་གར་གྱི་མཆོད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གར་དང༌། ལན་གྱི་གར་དང༌། ཉེ་བའི་གར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གར་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་བ
Chinese
叫做“嗡”的是鲁东的乐器，在金刚香女处。叫做“当达”的是瓦达哈的乐器，在金刚花女处。叫做“达度”的是提米拉的乐器，在金刚灯女处。叫做“多恰”的是达卡的乐器，安置在金刚杖女处。凡是所说的以钹和乐器作供养的精要，都应以钹和乐器来显现，并做那些事业。像这样，坛城幻化的仪轨和坛城绘制的仪轨圆满完成后，现在宣说以“此后”等开始的进入仪轨。“此后”是指时机。“此处”是指如前所说的坛城中。因为是进入的仪轨本身，所以是进入仪轨。广大的就是具有支分，即给予誓言心要等。所谓“于此”，是指在广大的进入仪轨中。“最初”是指仅仅在最初。“立即”是指显示仅仅在进入之后立即进行歌舞供养。 “暂时”这个词的意思是指顺序，即“在进行歌舞供养之后，会发生其他的事情”，用“暂时”这个词来表示。将弟子引入从三界中彻底获胜的大坛城中的仪轨，并与上师的歌舞供养相结合。如果问用什么来进行歌舞供养？回答说：用金刚部的誓言手印、回应手印、近手印和智慧手印等。金刚部是誓言手印，因为金刚萨埵等本尊被称为誓言本尊。因此，那些本尊的誓言手印被称为誓言手印。由于誓言手印的回应是束缚，所以是回应手印，据说这是对宝生部的行为。这些也仅仅是略微提及而已，上师首先结金刚萨埵等的手印，然后在之后接近法的类别，从而极好地
English
That which is called "嗡" is the music of Rudong, in the place of Vajra Incense Woman. That which is called "当达" is the music of Vadaha, in the place of Vajra Flower Woman. That which is called "达度" is the music of Timila, in the place of Vajra Lamp Woman. That which is called "多恰" is the music of Daka, placed in the place of Vajra Staff Woman. All that is said to be the essence of offering with cymbals and music, all of that should be manifested with cymbals and music, and those actions should be done. Thus, having completed the ritual of the mandala's emanation and the ritual of drawing the mandala, now the ritual of entering, beginning with "Then," is taught. "Then" refers to the occasion. "Here" refers to the mandala as described above. Because it is the ritual of entering itself, it is the ritual of entering. Extensive means with branches, such as giving the essence of vows. "There" refers to the extensive ritual of entering. "Initially" refers to only at the beginning. "Immediately" indicates that the dance offering should be performed immediately after entering. The word "temporarily" refers to the order, indicating that "after performing the dance offering, other things will happen," which is indicated by the word "temporarily." The ritual of introducing the disciple into the great mandala that completely triumphs over the three realms, and combining it with the dance offering of the master. If one asks, with what should the dance offering be performed? The answer is: with the samaya mudra of the Vajra family, the response mudra, the near mudra, and the wisdom mudra, etc. The Vajra family is the samaya mudra, because the deities such as Vajrasattva are called samaya deities. Therefore, the samaya mudra of those deities is called the samaya mudra. Because the response to the samaya mudra is binding, it is the response mudra, said to be the action of the Ratna family. These are also just briefly mentioned; the master first binds the mudra of Vajrasattva etc., and then approaches the category of Dharma, thereby excellently
Chinese
因为结合的缘故，所以称为近的印。从智慧完全圆满之后，对于事业完全了知的印是哪个，那被说成是智慧的印，被说是事业的种类。如此宣说，导师结金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）的印，弟子变得贤善，在没有被指示的情况下，作为金刚萨埵印的回答，应当结金刚宝（藏文：རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།）的印。又，导师用那个印解开金刚萨埵的印，结金刚王（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།）的印。弟子也当看到金刚王（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།）的那个印，又作为印的回答，结金刚光辉（藏文：རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྫིད།）的印。然后导师用回答的那个印解开金刚王的印，结金刚贪（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆགས།）的印。弟子也当看到那个金刚贪的印，作为那个的回答的印，应当结金刚吉祥（藏文：རྡོ་རྗེ་དཔལ།）的印。又，导师用回答的那个印解开金刚贪的印，结金刚善（藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།）的印。弟子也当看到金刚善的印，作为那个的回答的印，应当结金刚笑（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད།）的印。然后导师靠近而结法（藏文：ཆོས།）的印。然后弟子也靠近而结金刚事业（藏文：རྡོ་རྗེ་ལས།）的印。像这样以次第用印，和回答的印，和近的印，和智慧的印等来供养。这谁来供养呢？称为金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་བ།）供养。向外，被称为是为金刚持供养的缘故。用舞蹈的供养来做，说的是，供养是神的食物，用舞蹈来供养，就是舞蹈的供养。如此宣说，指示舞蹈之后做供养。为了供养金刚持，用舞蹈来供养，如果这样说，因为不知道该怎么做，因此用舞蹈，和回答的舞蹈，和近的舞蹈，和智慧的舞蹈等来供养的印的智慧是这个，用这个来指示。舞蹈等的供养的印的智慧又是怎样的呢？
English
Because of the union, it is said to be the near mudra. After the complete perfection of wisdom, whatever mudra completely knows the activity, that is said to be the wisdom mudra, and it is said to be a type of activity. Thus it is taught: When the teacher binds the mudra of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), and the disciple becomes wise, without being instructed, as a response to the mudra of Vajrasattva, the mudra of Vajraratna (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།) should be bound. Again, the teacher releases the mudra of Vajrasattva with that mudra, and binds the mudra of Vajraraja (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།). The disciple should also see that mudra of Vajraraja (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།), and again, as a response to the mudra, bind the mudra of Vajratejas (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྫིད།). Then the teacher releases the mudra of Vajraraja with that response mudra, and binds the mudra of Vajraraga (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཆགས།). The disciple should also see that mudra of Vajraraga, and as a response to that, the mudra of Vajrasri (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དཔལ།) should be bound. Again, the teacher releases the mudra of Vajraraga with that response mudra, and binds the mudra of Vajrasadhu (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།). The disciple should also see the mudra of Vajrasadhu, and as a response to that, the mudra of Vajrahāsa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཞད།) should be bound. Then the teacher approaches and binds the mudra of Dharma (Tibetan: ཆོས།). Then the disciple also approaches and binds the mudra of Vajrakarma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལས།). In this way, with this sequence, one will make offerings with the mudras, the response mudras, the near mudras, and the wisdom mudras. Who will make these offerings? It is called the offering of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་བ།). The word "outward" means for the sake of offering to Vajradhara. To perform the offering of dance, the offering is the food of the gods, and to offer with dance is the offering of dance. Thus it is taught: After indicating the dance, one should make the offering. For the sake of offering to Vajradhara, one should offer with dance. If it is said like this, because one does not know how to do it, therefore the wisdom of the mudras of offering with dance, and the response dance, and the near dance, and the wisdom dance, is this, and this is what is indicated. What is the wisdom of the mudras of offering of the dances like?