Tibetan
་བ་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་ པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྤྲད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དང་སྐད་ཅིག་བྲལ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བསྲུང་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏེ། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྤྲད་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཉམ་པར་སྤྲད་ཅིང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །ཡང་ལག་ཀུན་གྱིས་བཙིར་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འོ། ལུས་ནི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའང་དེ་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གདོན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་སྨོས་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཨུ་མ་ཡང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཨུ་མ་ཡང༌། །ས་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལྟར་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་མནན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མནན་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྔགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་མནན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི། ཨུཏྤལ་ཆེ་སྔོ་འཚེར་བའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། བསླང་བ་དང་གཞིག་པ་དང་སླར་ཡང་སྲོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲེ་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མ་བཅུམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བར་བསྒོམས་ལ། ངག་གིས་ནི་དེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདི་རྣམས་ལས་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
是说，作为天尊自性的真言之主是哪个，作为所要成就的主是哪个，这两个合在一起就是融为一体。所谓“哪个”就是进入哪个。这样做的话，那个有情就会依恋于它，即使和它片刻分离也会感到痛苦。现在宣说守护的结合，将所要守护的那个放入瑜伽士自己的身体中，并结合吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这个心髓。 “两个主结合后”，是指瑜伽士和所要守护的主，将这两个主结合并使之相同，即做到无有差别，这就是两个主的结合。 “又被所有手紧紧抓住”，是指要放入其中。 “它的”是指所要成就的。 “身体会被守护”是指所有身体都会被守护的意思。像这样按照所说的方式生起智慧后，现在从“从那以后”等开始宣说大手印，因为这尊胜过三界，所以是胜过三界者。胜过三界者也是它，大坛城也是它，所以是胜过三界的大坛城，它的誓言就是大手印等。它的真如就是那些手印的真实不虚的真如。因为那本身就是手印，所以是誓言的真如的手印。它的智慧就是那个境的智慧。所谓“应学”就是“应教”。其中首先宣说大手印，在那些之中首先展示佛的手印，因此为了讲述它的方式，说了“为了谁利益有情”等。所谓“谁”是指瑜伽士。所谓“为了利益有情”是指为了调伏有情。 “以金刚界的方式”，是指以金刚界所显示的方式，那么金刚界所说的那个方式又是什么呢？就是各自对心的分别等。
English
That is, which is the lord of mantras as the self-nature of the deity, and which is the lord to be accomplished. The combination of these two is to become one. The so-called "which" is to enter which. If you do this, that sentient being will become attached to it, and even if it is separated from it for a moment, it will feel pain. Now I will explain the combination of protection. Put what is to be protected into the yogi's own body, and combine the essence of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). "After the two lords are combined," means that the yogi and the lord to be protected are combined and made the same, that is, made without difference. This is the combination of the two lords. "Again, if all the hands are tightly grasped," means to be put inside. "Its" refers to what is to be accomplished. "The body will be protected" means that all bodies will be protected. After generating wisdom in the way it is said, now, starting from "from then on," the Mahāmudrā is taught. Because this is victorious over the three realms, it is victorious over the three realms. The one who is victorious over the three realms is also it, and the great mandala is also it, so it is the great mandala that is victorious over the three realms. Its samaya is the Mahāmudrā and so on. Its suchness is the true and unadulterated suchness of those mudras. Because that itself is the mudra, it is the mudra of the suchness of the samaya. Its wisdom is the wisdom of that realm. The so-called "should be learned" means "should be taught." Among them, first the Mahāmudrā is taught, and among those, first the mudra of the Buddha is shown. Therefore, in order to explain its way, it is said, "For whom to benefit sentient beings," and so on. The so-called "who" refers to the yogi. The so-called "for the benefit of sentient beings" means to subdue sentient beings. "In the manner of the Vajradhātu," means in the manner shown by the Vajradhātu. So what is that manner spoken of by the Vajradhātu? It is the distinction of each mind, and so on.
Chinese
次第。 金刚界之理，忆念佛陀之后，名为观自身为佛之身之义。如是作何变耶？是则成佛之义。自在与乌摩等，是示现金刚吽之大印。自在与乌摩，书于地上而如是按之，如是世尊金刚吽之按，即如是按之。谁按耶？咒师也。于何等之理而住，如是按耶？如所书之次第。如是说示，乌 উৎপལ་ उत्पལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，utpala，乌 উৎপལ་）大青色光辉之色等。菩萨之手印是金刚吽之手印，瑜伽士应修持之。此仅系缚亦然，如是生起仅由是亦将胜过三界。如是示现，仅吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，吽）字，即令大天等一切天堕落，且复兴、摧毁、复又赐予生命，如是则将等同于金刚吽。如是示现佛之大印与金刚吽之大印后，如所绘之图，等者是示现其余者之比对。如所绘之图，等者是眉颦蹙且怒容收敛等之相。身语意乃以金刚，系缚菩萨之手印。谓以身观彼等之身显现，语则应诵彼之真言。心则生起彼之我慢，如是则三者皆应以如金刚者系缚菩萨之大印。如是示现大印后，今为示现彼等之果，从彼等之中宣说，如是等语。其后，谓于彼之后。此等，谓大手印等之。从宣说，谓
English
The order. The principle of the Vajra Realm is that after remembering the Buddha, it is called contemplating oneself as the body of the Buddha. If you do this, what will happen? That is the meaning of becoming a Buddha. The powerful and Uma, etc., show the great mudra of Vajra Hum. The powerful and Uma are written on the ground and pressed down in this way, just as the Blessed One Vajra Hum presses down, so press down in this way. Who presses? The mantra practitioner. In what way does he abide and press down in this way? According to the order in which it was written. This is what is shown: Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，utpala，Utpala) is the color of great blue radiance, and so on. The Bodhisattva's hand seal is the Vajra Hum hand seal, which the yogi should practice. This is also bound by this, and just by generating it in this way, one will overcome the three realms. This is what it shows: just the syllable Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，Hum) causes all the gods, including the great gods, to fall, and restores, destroys, and gives life again, so it will be equal to Vajra Hum. Having thus shown the great mudra of the Buddha and the great mudra of Vajra Hum, just as the drawing is drawn, and so on, it shows the comparison of the rest. Just as the drawing is drawn, and so on, it is taken as the appearance of frowning eyebrows and contracting angry wrinkles. Body, speech, and mind are bound by the Vajra, the Bodhisattva's hand seal. That is, with the body, one should contemplate the appearance of their bodies, and with the speech, one should recite their mantras. With the mind, one should generate their pride, so all three should bind the great mudra of the Bodhisattva with something like a Vajra. Having thus shown the great mudra, now, in order to show the fruits of these, it is said from these, and so on. After that, it means after that. These refer to the great mudras, and so on. From the explanation, it means