Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་དབང་བདག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེས་དྲེགས་པའོ། །ཆེར་ཁྲོས་བས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་སྟོན་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་ནི། ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའོ། །འཇིག་པ་པོ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ན་ལྷའི་ལྷའོ། །མིང་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ང་ནི་ཁྱོད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཏེ་ང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སླར་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཀྱེ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །ངའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བ་གཉིས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ངའི་བཀའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྒོ་ཡིས། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ངའི་བཀའ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྔགས་པ་གང་ངའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་འདིར་ལྷ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། གྲོགས་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ནོས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱན་སྔར་ན་འདུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་བསྟོད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གདུག་ཅིང་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ཟད་པར་མཛད་པའོ། །ཁྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ནོར་མངའ་བས་ན་ཁྲོ་བའོ། །མ་རུངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གཏུམ་པ་ནི་འཇིགས་པར་སྟོན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པ་འདིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱས་ལྟ་རེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ པོ་མཐའ་དག་གི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་གཡོག་གི་ཚོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་འབར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཏོང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ངོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཆུང་དུ་དག་གིས་ཐོས་ན་སྙི
Chinese
此乃四洲之世界。三界一切之主为自在。如是，成为三界一切之主者，以此而骄慢。极度愤怒，显示非常愤怒，如是说：“喂，夜叉我……”等等。世尊普贤化现为夜叉之形而安住，故称夜叉。作者乃一切有情之化现。毁灭者乃令其完全毁灭者。一切有情之主，意为将要产生者，即有情，指一切众生，而彼等之主即是成为其主者。是超越诸天之天，故为天中之天。若问名为何？名为大天，与意义相符。汝之语我为何要听？如是显示：我比汝神通更大，我为何要听汝之语，我乃具大神通者。如是说后，又，世尊金刚手再次开示说：“喂，凶暴之有情……”等等。喂，凶暴之有情，乃是呼唤。进入坛城，乃是愤怒之命令。亦安住于我之誓言中，乃是第二个命令。如是显示：凡我之命令，我皆告诫于汝。汝于此，直至生命终结，皆勿违越。不仅是我之命令，凡持明者，若专注于我之明咒与手印，亦勿违越其命令。此后，在此期间，大天未识世尊普贤之自性，故向世尊请问。其后，世尊对大自在等说，以大自在为首之三界之众，即是大自在等三界之众。具足一切，即无余。呼唤彼等，如是开示。如何开示？诸友伴，成办
English
This is the realm of the four continents. The lord of all three realms is the Independent One. Thus, the one who has become the lord of all three realms is arrogant because of this. Being greatly wrathful, he shows extreme wrath and speaks thus: "Hey, Yaksha, I..." and so on. The Blessed One Samantabhadra abides having manifested in the form of a Yaksha, therefore he is called Yaksha. The agent is the emanation of all beings. The destroyer is the one who completely destroys. The lord of all beings means that which will come into being, that is, beings, referring to all sentient beings, and their lord is the one who has become their master. He is the god who transcends all gods, therefore he is the god of gods. If asked what his name is, his name is Mahadeva, which is consistent with its meaning. Why should I listen to your words? Thus he shows: If I have greater magical power than you, why should I listen to your words, since I am endowed with great magical power? Having spoken thus, again, the Blessed One Vajrapani again spoke, "Hey, unruly sentient being..." and so on. "Hey, unruly sentient being" is a calling. "Enter the mandala" is an angry command. "Also abide in my samaya" is the second command. Thus he shows: Whatever my command is, I instruct you in it. From this, do not transgress for as long as you live. Not only my command, but also do not transgress the command of any mantra practitioner who focuses on my mantra and mudra. Then, in the meantime, the great god did not know the nature of the Blessed One Samantabhadra, so he asked the Blessed One. Then, the Blessed One said to the Great Independent One and so on, the assembly of the three realms, beginning with the Great Independent One, is the assembly of the three realms, including the Great Independent One. "Endowed with all" means without exception. Having called them, he spoke thus. How did he speak? "Friends, accomplish"
Chinese
是这样说的。要做什么呢？是皈依三宝，以及誓言和戒律。其中誓言是修行者稳固咒语和手印等，聚集在坛城中，安住等等。戒律是断绝杀生等。那些如所说的那样接受并修行吧，是这个意思。如果不如是修行，那么这位金刚手，是这样说的，赞颂在眼前安住的世尊普贤菩萨。夜叉的意思是，断绝居住在凶恶和不驯服的众生相续中的烦恼。因为拥有极度显现忿怒的财富，所以是忿怒。不驯服是显现没有慈悲。凶猛是显现恐怖。因为是证悟大菩提心的勇士，所以是大菩萨。提到菩萨，这显示了进入利益他人的行为。你们的意思是，你们这些，用燃烧的金刚摧毁这三界的一切吧。然后，在世尊说了之后，大自在天成为三界一切的统治者，并且因为他的智慧获得了自在，所以为了向世尊金刚手示现恐惧，也就是产生恐惧的意思。和许多眷属在一起，是和许多侍从的集合在一起。忿怒的意思是，从心中产生的法是忿怒，从那产生的身体的形态变化也叫做忿怒。既是忿怒又是凶猛又是伟大的，所以是忿怒凶猛大。因为那是它的自性，所以是忿怒凶猛大本身。如果问忿怒凶猛大是谁呢？说是极度恐怖的形象，意思是，对于没有见到那个众生本身的人们，用产生恐惧的形象。那个极度恐怖的形象，既是燃烧的又是伟大的，所以是燃烧大。因为放出它，所以是极其放出，也就是遍布虚空的表面。如果小众生们听到，
English
It is said like this. What is to be done? It is to take refuge in the Three Jewels, as well as vows and precepts. Among them, the vow is that the practitioner stabilizes mantras and mudras, etc., gathers in the mandala, abides, etc. The precepts are to abstain from killing, etc. Accept and practice those as they are said, that is the meaning. If you do not practice in this way, then this Vajrapani, it is said like this, praises the Bhagavan Samantabhadra who abides before the eyes. The meaning of Yaksha is to cut off the afflictions that reside in the continuum of fierce and untamed beings. Because he possesses the wealth of extremely manifesting wrath, he is wrathful. Untamed is to manifest without compassion. Fierce is to manifest terror. Because he is a hero of great Bodhicitta, he is a great Bodhisattva. Mentioning Bodhisattva, this shows entering into the act of benefiting others. The meaning of "you" is, you all, destroy all these three realms with the burning vajra. Then, after the Bhagavan spoke, the Great自在天 (Ishvara) became the ruler of all the three realms, and because his wisdom attained freedom, therefore, in order to show fear to the Bhagavan Vajrapani, that is, to generate fear. Being with many retinues is being with a collection of many attendants. The meaning of wrathful is that the dharma arising from the mind is wrath, and the change in the form of the body arising from that is also called wrathful. Being both wrathful and fierce and great, therefore it is wrathful fierce great. Because that is its nature, it is wrathful fierce great itself. If you ask who is the wrathful fierce great? It is said to be an extremely terrifying form, meaning, for those who have not seen that being itself, with a form that generates fear. That extremely terrifying form is both burning and great, therefore it is burning great. Because it emits it, it is extremely emitting, that is, pervading the surface of the sky. If small beings hear,