Tibetan
་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རས་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ནས་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སེམས་གང་དང་གང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་དང༌། དེ་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཆོ་ག་དེས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་ གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ། དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལྟག་མ་རྣམས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གསུངས་པའི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟད་པོ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགུ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་རེ་ནི་ཁྱོད་ལེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཤད་པ་དེ་ཡང་ལེགས་སོ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཁྱོད་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་ལེགས་སོ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་ ལེགས་སོ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་བའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ། བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་བསྡུས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་བཅས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེའོ། །ལེགས་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མིང་ཙམ་ཞིག་བཟུང་བ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཚན་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་པ་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བར་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་བགྱིད་པས།། དེ་བས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་མཁས་པ་དགའ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་པདྨོའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་བདེ་བས་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའོ། །ཁ་ནམ་ཐོབ་མེད་པའི་བདེ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་དེས་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་མི་ཟད་པས། །ལུས་ཅན་ལུས་ནི་སྐམ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ལ། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དེས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་ན། །བདེ་བ་མི་ཟད་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཟད་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་བསླབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱོང་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ལ། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྟན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། །བང་བཟངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བ་ན་བཞུགས་ལ། བཙུན་མོ་ གཉིས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་མངའ་རུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལ་དག་གིས། །ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བསྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་གཡེན་སྤྱོ་ཡིས། །བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་འཕྲོག་མ་གྱུར་པར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཆོག་གིས་དུས་འདའ་མཛད་པ་ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འབུམ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ལ། འདི་ནི་དེའི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ
Chinese
像远离贪欲的品性一样，没有其他的罪恶，像这样给予誓言和律仪，这是在类比说明。然后，指的是给予誓言和律仪后，要学习金刚萨埵大手印，誓言印，法印和事业印。成就也是如此，指的是这四个手印的成就，就像在金刚界坛城中所说的那样，这里也应该同样理解，这是在说明。就像在这个坛城中所示现的成就一样，对于在布和墙壁等上绘制的坛城的成就，也应该这样说。所有身像，指的是从用金和银制作的，到用石头和木头等制作的。随心所欲，指的是这位瑜伽士的心与什么成为一体，那和那本身就是他的仪轨，通过随心所欲的仪轨，将给予心中所想的所有成就，如所说的那样，成就是所有成就，即意义的成就，持明的成就，神通的成就，殊胜的成就等等。如果问成就应该如何给予，就像金刚界大坛城的广大仪轨一样，就像让进入者满意之后等等，后面的行为都是用比喻的方式来说明的。以前，如来们没有全部聚集和加持，为了向薄伽梵金刚手菩萨讲述分别念而祈请。现在，为了说明所说的分别念是佛的语言，因此，又显示了如来们全部聚集等等，即如来们再次全部聚集和加持是很好的。为了进行事业的活动，薄伽梵指的是具有圆满福分，因此是薄伽梵，即金刚萨埵。因为成为所有如来的主宰，所以是所有如来的主
English
Like the quality of being free from desire, there is no other sin, like this, giving vows and precepts, this is to illustrate by analogy. Then, it refers to giving vows and precepts, one should learn the Vajrasattva Mahamudra, the Vow Mudra, the Dharma Mudra, and the Karma Mudra. Accomplishments are also the same, referring to the accomplishments of these four mudras, just as it is said in the Vajradhatu Mandala, it should be understood in the same way here, this is to explain. Just like the accomplishments shown in this mandala, for the accomplishments of mandalas drawn on cloth and walls, etc., it should also be said in this way. All body images refer to those made of gold and silver, to those made of stone and wood, etc. As desired, it refers to whatever this yogi's mind becomes one with, that and that itself is his ritual, through the ritual as desired, all the accomplishments desired in the mind will be given, as it is said, accomplishment is all accomplishment, that is, the accomplishment of meaning, the accomplishment of vidyadhara, the accomplishment of magical powers, the supreme accomplishment, and so on. If you ask how accomplishments should be given, just like the vast ritual of the great Vajradhatu Mandala, just like making those who enter satisfied, etc., the subsequent actions are all explained by way of metaphor. Previously, all the Tathagatas did not gather and bless, in order to explain the conceptualization to the Bhagavan Vajrapani, they prayed. Now, in order to explain that the conceptualization spoken is the Buddha's language, therefore, it also shows that all the Tathagatas gather again, etc., that is, it is good that all the Tathagatas gather and bless again. In order to carry out the activities of the work, Bhagavan refers to having perfect fortune, therefore it is Bhagavan, that is, Vajrasattva. Because he has become the master of all the Tathagatas, he is the chief of all the Tathagatas.
Chinese
哦，是对佛和所有菩萨的主宰者啊。因为对大菩提有心，所以是大菩提心，是对大菩提心啊。因为是金刚自性的菩萨，所以是金刚萨埵，是对金刚萨埵啊。大金刚手是薄伽梵普贤，既是金刚手，又是大，所以是大金刚手，是对大金刚手啊。金刚喜悦是金刚欢喜的手印，说“好啊”是给予。现在宣说心要，说“好啊，金刚萨埵你”，是指坛城中以金刚萨埵的形象所说的一切，你都是好的。“金刚宝你真好”，是指金刚宝的形象自己所说的坛城，那也是好的。“金刚法你真好”，是指金刚法的形象所说的坛城，那也是好的。“金刚业你真好”，是指金刚业的形象所说的坛城，那也是好的。 像这样给予“好啊”之后，说“已经很好地说过了”，从这可知，是佛的随许。这是宣称佛已经随许了。而且，因为佛的语言有两种：诸佛所说的，以及随顺佛所说的。随顺佛所说的是，薄伽梵给予允许后，圣者们所说的，并且给予“好啊”的称赞，这被解释为佛的随许。因为是金刚乘，所以是金刚乘。而且，因为通过它可以度越，所以是乘，意思是说咒语的修行方式。因为还有其他的金刚乘，所以这是瑜伽续，因此是无上的。所谓“一切如来之密”，是因为是一切如来的，所以是一切如来的。那是什么呢？因此说了“秘密”，意思是说：在一切时，不应宣扬。大乘现观ུས་པའི། །这被称为是因为此（ཐེག་པ་，梵文：yana，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘）运载众生，所以是大乘的菩萨的十地，是随喜而行持的地以及第十一地。或者因为是应当行进的，所以是（ཐེག་པ་，梵文：yana，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘），佛是普贤。因为是伟大者们的（ཐེག་པ་，梵文：yana，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘），所以是大乘，宣说它的经典也称为大乘。这是因为大乘的显现而被摄集，所以是大乘显集，摄集是简略地摄集。那是什么呢？说是“这部经”等。因为仅仅是略说，所以是经部。被称为“善说”是因为如实宣说，所以是善说，意思是说没有颠倒地说。现在宣说菩提心的伟大的自性，因为所说的广大的分别念的众多相，所有这些都是菩提心的伟大的自性，因此是为了显示它的伟大的自性。其中，暂且不说菩提心的修习，仅仅是执持它的名号也是成办事业的殊胜之处，也就是（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：vajrasattva，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）的名号是清净的，以清净的意乐来成办它，甚至能轻易获得佛果。就像所说的：“赞叹者们也，因为您的教法，以安乐获得安乐，因此语狮子，欢喜于您所教。”就像这样说的。关于“以金刚法之结合”，金刚法是薄伽梵世间自在，它的结合是以莲花花瓣开敷的方式，观见贪欲自性清净的本身。关于“以一切欲乐之乐而乐”，欲乐是色、声、香、味、触等。它们的所有安乐就是一切欲乐之乐。无处可得的安乐，不是从不善的十业道所生的安乐，以那样的安乐所成办的安乐是三摩地的安乐，因为从安乐中生起心
English
O, it is to the master of all Buddhas and Bodhisattvas. Because one has the mind for great Bodhi, it is the great Bodhi mind, it is to the great Bodhi mind. Because it is the Vajra nature's Bodhisattva, it is Vajrasattva, it is to Vajrasattva. The great Vajrapani is the Bhagavan Samantabhadra, it is both Vajrapani and great, therefore it is the great Vajrapani, it is to the great Vajrapani. Vajra delight is the mudra of Vajra joy, saying "good" is giving. Now, I will show the essence, saying "good, Vajrasattva you," which means that whatever mandala is explained by the form of Vajrasattva, you are good. "Vajra Jewel, you are good," which means that the mandala that is self-explained by the form of Vajra Jewel, that is also good. "Vajra Dharma, you are good," which means that the mandala that is explained by the form of Vajra Dharma, that is also good. "Vajra Karma, you are good," which means that the mandala that is explained by the form of Vajra Karma, that is also good. Having given "good" in this way, it is said that "it has been spoken well," from which it is known that it is the Buddha's permission. This is proclaiming that the Buddha has permitted it. Moreover, because the Buddha's speech is of two kinds: what the Buddhas have spoken, and what follows the Buddha's speech. What follows the Buddha's speech is what the Bhagavan has permitted, and what the noble ones have spoken, and giving praise of "good," this is explained as the Buddha's permission. Because it is the vehicle of the Vajras, it is the Vajrayana. Moreover, because one goes through it, it is a vehicle, meaning the way of practicing mantras. Because there are other Vajrayanas, this is the Yoga Tantra, therefore it is unsurpassed. The so-called "secret of all Tathagatas" is because it belongs to all Tathagatas, therefore it belongs to all Tathagatas. What is that? Therefore, it is said "secret," meaning: at all times, it should not be proclaimed. Great Vehicle Abhisamaya