Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་པ་སྟོན་ཏེ། གསང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་གསང་བ་སྟེ། གང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གང་གིས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་བཅིང་བ། །བཟླས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་ནི། །དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་གནས་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེའི་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་དབང་པོ་གཤིབས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཤིབས་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ནའང་ཡུལ་མིན་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། རང་གི་དབང་པོ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ལྷ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་བའོ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་གང་རེག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དབང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་བརྩད་དུ་མེད་ཅིང་ལན་གླན་དུ་མེད་པར་གནས་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་སྦྱར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྔར་བསྒོམས་པས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གླུ་དང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། གླུ་དང་གར་དང་ཟས་དང་བྲོ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་པ་ནི། གླུ་དང་གར་དང་ཟས་དང་བྲོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ཞིང་བསྟབས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བདེ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དབུལ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྒོམས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་དགར་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་འབྱུང་ན། གོ་རིམས་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་མ་བསྟན་ པས་ན། དེ་ནི་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཚན་མ་བསྟན་པར་རང་འགྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། རྫོགས་པར་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞིག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོར་གྱུར་པའི་རས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཚན་མའི་མཆོད་རྟེན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་པ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསགས་པར་གྱུར་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་འདིས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྣའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་འདབ་མ་སོར་མོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་སྣའི་རྩེ་མོར་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བཤད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་སླར་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བཅིངས་པའོ། །དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དམ་དུ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར།
Chinese
揭示所有手印的秘密，因为会变成秘密，所以是秘密，不是对所有人都说的。任何伟大的自性，结什么手印，为了念诵的精要，在那里观想自性。如是说，住在成熟之身上，如何观想自己的自性之心成为那个形象呢？因此，说“自己的根识安住后”，安住就是如理作意，那不是一个境，也不是极微尘中的众多，也不是那些的集合，因为那样微尘不成立。用这个方式如理作意。说了自己的根识，所以要取有色的五根识。如是如理作意那些，意的根识要取为自己的本尊形象。要结金刚拳。说这个的时候，什么是自我就什么是我的本尊，什么是我的本尊就什么是自我。身语意做金刚一体而执持就是以金刚拳执持。那个瑜伽士以那个手印触及什么，就是身语意做金刚一体的瑜伽士。手印叫做誓言的手印。什么叫做金刚等等。触及叫做执持。那之后立刻就自在。说这个的意思是，迅速成办那个显现欲求的意义。现在从“从那以后”等等开始，显示所有手印的法性，所有手印就是大手印等等。那些的法性是自性安住，对于法，什么是不可争辩且不可反驳地安住的，那个就叫做法性。说“要说”就是说要显示那个。说“结合金刚细微之理”，就是修习习惯了细微金刚的观修瑜伽。智慧手印叫做由智慧所分别的。说“要结”就是那个要观修的意思。说“以这个仪轨之理”，就是以这个次第。智慧手印得自在。
English
Revealing the secrets of all mudras, because it becomes secret, therefore it is secret, not to be spoken to everyone. Whatever great self, what mudra is bound, for the sake of the essence of recitation, there contemplate the self. Thus it is said, dwelling in the body of maturation, how to contemplate one's own self-mind becoming that form? Therefore, it is said, "When one's own senses are stilled," stilling is proper contemplation, that is not one object, nor many in the finest dust, nor is it a collection of those, because in that way the fine dust does not arise. In this way, contemplate properly. Having mentioned one's own senses, one should grasp the five senses that have form. Having properly contemplated those, the sense of mind should be grasped as the form of one's own deity. One should form the vajra fist. When saying this, whatever is the self is my deity, and whatever is my deity is the self. Holding body, speech, and mind as one vajra is holding with the vajra fist. Whatever that yogi touches with that mudra, is the yogi who makes body, speech, and mind one vajra. Mudra is called the mudra of vows. What is called vajra, etc. Touching is called holding. Immediately after that, one becomes free. Saying this means, quickly accomplishing the meaning of that which is desired to be manifested. Now, starting from "From then on," etc., showing the dharma-nature of all mudras, all mudras are the great mudra, etc. The dharma-nature of those is abiding by nature, for dharma, what abides without being disputable or refutable, that is called dharma-nature. Saying "to be spoken" means to show that. Saying "combine the subtle principle of vajra," means to become accustomed to the yoga of contemplating the subtle vajra. Wisdom mudra is called that which is distinguished by wisdom. Saying "to be bound" means that which is to be contemplated. Saying "by the principle of this ritual," means by this order. The wisdom mudra becomes free.
Chinese
因此，任何作为智慧自性而显现的手印，被称为智慧手印。所有如法之智慧等手印都将被掌控，先前修习金刚小者，将能自主运用，此乃其义。现在，通过歌舞等来展示事业手印的成就方法。歌、舞、食物、舞蹈和行为等，即是歌、舞、食物、舞蹈行为。凡是属于这些的快乐，如果供养诸佛，那么，歌舞等供养并献给诸佛后，事业手印便能掌控，意思是能自主运用。此乃教导： желающий成就事业手印的瑜伽士，无论做什么样的行为，从中产生的快乐，都应以供养的方式，观想所有佛陀，如此修习，事业手印便能随意掌控并得以成就。所有如金刚界等的坛城，都说是金刚界，由遍照佛所生。然而，并未说明以何种次第能转化为金刚界。因此，接下来将通过“应学习成就一切坛城之秘密手印的智慧”等来展示。由于能成就一切坛城，所以是成就一切坛城，即生起一切坛城。既能成就一切坛城，又是秘密手印，所以是成就一切坛城之秘密手印。由于是它的智慧，所以是成就一切坛城之秘密手印的智慧。所谓“应学习”，即应展示。从显示相状而自然转变开始。所谓相状，即菩提萨埵的善根，如布施等。所谓显示，即以此对自己进行彻底的显示，对圆满福德与智慧资粮生起极大的欢喜，并在自身圆满后进行观修，将其分解为极微之尘，甚至极微之尘也要以六分的方式进行分解。变成白色。
English
Therefore, any mudra that appears as the nature of wisdom is called the wisdom mudra. All mudras such as the wisdom of Dharma will be controlled, and by previously practicing the Vajra Minor, one will be able to use it autonomously, which is its meaning. Now, the method of accomplishing the karma mudras is shown through songs and dances, etc. Songs, dances, food, dances, and actions are songs, dances, food, and dance actions. Whatever happiness belongs to these, if offered to the Buddhas, then, after offering and dedicating the songs and dances to the Buddhas, the karma mudra can be controlled, meaning it can be used autonomously. This is the teaching: The yogi who wishes to accomplish the karma mudra, whatever actions he performs, the happiness that arises from them, should be offered, and all Buddhas should be visualized. By practicing in this way, the karma mudra can be freely controlled and accomplished. All mandalas such as the Vajradhatu are said to be the Vajradhatu, generated by Vairochana Buddha. However, it is not explained in what order it can be transformed into the Vajradhatu. Therefore, next, it will be shown through "One should learn the wisdom of the secret mudra that accomplishes all mandalas," etc. Because it can accomplish all mandalas, it is the accomplishment of all mandalas, that is, the generation of all mandalas. Since it can accomplish all mandalas and is also a secret mudra, it is the secret mudra that accomplishes all mandalas. Since it is its wisdom, it is the wisdom of the secret mudra that accomplishes all mandalas. "Should be learned" means should be shown. Starting from the natural transformation of showing the characteristics. The characteristics are the roots of virtue of the Bodhisattva, such as giving. Showing is to thoroughly show oneself with this, to generate great joy in the complete accumulation of merit and wisdom, and after one's own completion, to meditate on it, decompose it into extremely fine dust, and even the extremely fine dust should be decomposed in a sixfold manner. Becoming white.
Chinese
安住于下劣的布匹之上。 所谓“安住于下劣的布匹之上”，即是安住于法界解脱之境的空性之中。 之后，因为安住于空性之中无法成办众生之利益，所以加持有相之佛塔。 所谓“加持有相之佛塔”，即是将布施等四种福德，以次第思维于各自心中，从思维月轮开始，直至成就佛身为止。 因此，佛身是从福德与智慧之积聚中真实生起的，因为是积聚所成，所以称为佛塔。 正因为如此，才说“自身观想为金刚界”。 瑜伽士应以此方式观想自身。 这是在一切坛城中成就一切坛城的秘密手印。 现在，以“金刚结缚”等来展示誓言手印。 从金刚萨埵等开始，如果两根食指和两根小指并拢，就是三尖金刚的誓言。 成就殊胜誓言是诸佛的事业。 现在，以“金刚细微”等来展示获得禅定自在的口诀。 所谓“以金刚细微之方式”，即是以任何方便，观想鼻尖上的金刚细微，以该方便完全安住。 在鼻尖上观想坛城莲花花瓣约两指宽，因此称为金刚细微。 所以说：“金刚细微之坛城”。 获得征相后，应舒展并再次收摄。 如此修习，便能成就禅定自在。 以“结缚两个金刚手印”等来展示在此坛城中以何金刚执持而修持的手印。 如果做出两个金刚拳，就成了两个金刚手印。 所谓“结缚两个金刚手印”，就是这样结缚两个金刚手印。 “执持彼二金刚坚定”，即是所要修持的金刚。 那么应如何执持呢？ 因此说：
English
Dwelling on inferior cloth. The so-called "dwelling on inferior cloth" means dwelling in emptiness, the realm of liberation in the realm of Dharma. Then, since dwelling in emptiness does not accomplish the benefit of sentient beings, the symbolic stupa is blessed. The so-called "blessing the symbolic stupa" means that whatever merit there is, such as the four kinds of giving, should be contemplated in each mind in sequence, starting from contemplating the mandala of the moon, until the attainment of the Buddha's body. Therefore, the Buddha's body arises truly from the accumulation of merit and wisdom, and because it is accumulated, it is called a stupa. Precisely because of this, it is said, "Meditate on oneself as the Vajra Realm." The yogi should meditate on himself in this way. This is the secret mudra for accomplishing all mandalas in all mandalas. Now, the samaya mudra is shown by "Vajra Binding" and so on. Starting from Vajrasattva and so on, if the two index fingers and two little fingers are joined together, it is the samaya of the three-pointed vajra. The activity of supreme samaya is that of the Buddhas. Now, The mantra for gaining mastery over samadhi is shown by "Vajra Subtle" and so on. The so-called "in the manner of Vajra Subtle" is that by whatever means, one contemplates the Vajra Subtle on the tip of the nose, and by that means one abides completely. Contemplate the lotus petals of the mandala on the tip of the nose, about two fingers wide, therefore it is called Vajra Subtle. Therefore it is said: "The mandala of Vajra Subtle." After obtaining the sign, one should expand and then contract again. By meditating in this way, one should accomplish mastery over samadhi. By "binding two vajra hand gestures" and so on, the hand gesture of which vajra is held and practiced in this mandala is shown. If two vajra fists are made, they become two vajra hand gestures. The so-called "binding two vajra hand gestures" is the binding of two vajra hand gestures in this way. "Hold those two vajras firmly," which is the vajra to be practiced. How should it be held? Therefore it says: