Tibetan
་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་དབུལ་བས་ན་བདག་དབུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་ཉིད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པས་ཕྱག་བྱས་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་པ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསམ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པ་འདི་ནི་ཡིད་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཐུན་བཞིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ན། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉིད་ནི་བརྟན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞིར་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་འབུལ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་ནས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཕྱིས་དག་པར་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་གིས་མཆོད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པས། དགའ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྩི་བའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཨ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདི་སུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞེན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་འདུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོར་ངེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ནའོ། །ད་ནི། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུད་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་བའི་ཕྱིར། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ན་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཟད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ན། ཆོས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་བྲག་ཅ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་དོག་པ་དག་ཏུ་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྐྱེན་དེས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་གི་དོན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པས་མཆོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་ན་སང་རྒྱས་གསུང་ཡང་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པས་མཆོད་པ་ནི་དག་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣ
Chinese
说的是，这是随喜供养的意思。迅速成佛的意思是，快速而迅速地就能成佛。现在以身语意等来示现贫乏的供养，因为自己贫乏所以是贫乏的。如何行持贫乏呢？以极度欢喜的心，将如来们的功德显现出来，在十方所有佛土中，过去、现在、未来一切如来的面前，自己以八支完全顶礼的方式磕头，并对此生起极大的信心。然后观想从自己身体的每个毛孔中，都涌现出无量无边的供养云。尽自己所能，以所有眼见和耳闻的供养形式，供养一切如来。以各种不同的赞颂来赞美。因此，这个供养是从心中产生的，所以天物的身语意都是金刚。以这样的各种方式，在四个时段中供养诸佛，要特别地，要生起极大的信心。这样，一切众生、佛和菩萨都会得到供养。现在以身语意等来示现回向的供养，身语意本身是坚固的，所以称为金刚。所有的善根，指的是积累的福德。所有指的是没有遗漏。也就是将四个时段中所积累的所有善根全部集中起来，与一切众生共同分享，完全回向给无上圆满正等觉。因此，以回向的供养，指的是完全回向于菩提，所以是回向，也就是供养。这显示的是，必定能成佛的意思。回向本身就是供养，所以以此来供养如来们，就能与一切佛平等。
English
It is said that this is the meaning of the offering of rejoicing. The meaning of quickly attaining Buddhahood is that one will attain Buddhahood quickly and swiftly. Now, the offering of poverty is shown by body, speech, and mind, etc. Because one is poor oneself, it is poverty. How should one practice poverty? With a mind of great joy, manifest the qualities of the Tathagatas, and in the presence of all the Tathagatas who have gone and are present in the three times in all the Buddha-fields of the ten directions, one should prostrate oneself with the eight limbs in complete reverence, and generate great faith in this. Then, contemplate that from each pore of one's body, countless clouds of offerings arise. To the best of one's ability, offer to all the Tathagatas with all forms of offerings seen and heard. Praise with various kinds of praises. Therefore, this offering is generated from the mind, so the body, speech, and mind of the divine substance are Vajra. In this way, offer to the Buddhas in four sessions, especially, generate great faith. In this way, all sentient beings, Buddhas, and Bodhisattvas will be offered. Now, the offering of dedication is shown by body, speech, and mind, etc. Body, speech, and mind themselves are stable, so they are called Vajra. All the collections of virtue, which refers to the accumulation of merit. All means without omission. That is, all the collections of virtue accumulated in the four sessions are all gathered together, shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, with the offering of dedication, which refers to complete dedication to Bodhi, so it is dedication, which is offering. This shows that it certainly leads to enlightenment. Dedication itself is an offering, so by offering it to the Tathagatas, one becomes equal to all Buddhas.
Chinese
即是说，逐渐获得菩提之义。如是四种供养皆名为集聚之供养，此乃从珍宝之种类而宣说。今从“此后”等句，从法之种类而宣说法之供养，即修习甚深之法，即是对如来等作了法之供养。又是， 法性本自光明。 所谓法，即执持自性者，故名为法，将宣说至一切有为之事物。所谓自性光明，即体性自光明，故名自性光明，实义为自性无垢之义。体性本始清净。 即是说，诸法之体性，无论有为等任何差别，亦无法于后改造清净。以诸法供养故。 即是说，如是修习诸法，即是对如来等作供养。如是法之供养， 将获得喜乐之安乐。 即是此义。此乃宣说，修习诸法无我，故于任何处亦无执着。获得彻底证悟法之自性，故恒常安住于喜乐之中。如是宣说了金刚法之供养后，今从， 诸法皆是集聚。 等句，宣说金刚锐利之供养。所谓诸法皆是集聚，即是计数一切法。阿字名为门。 即是说，阿字名为无生，即是一切法之门等。如何成为门呢？因为宣说实义上不生之义。一切法即是有为与无为，彼等一切法之门即是阿，即是主要之义。以法之手印此。 即是说，实义上以证悟诸法之手印不生之特征而行持，故名法之手印，手印与特征乃是意义之异名。此是谁之手印呢？法王
English
That is to say, it means gradually attaining Bodhi. Thus, all four offerings are called the gathering of offerings, which is explained from the category of precious jewels. Now, from the phrase "from now on," the Dharma offering is explained from the category of Dharma, that is, practicing the profound Dharma is making Dharma offerings to the Tathagatas. Also, The nature of dharmas is inherently luminous. The so-called Dharma is that which holds its own characteristics, hence it is called Dharma, and it will be explained up to all conditioned things. The so-called self-luminous nature is self-luminous by its very essence, hence it is called self-luminous nature, and the real meaning is that it is inherently without defilement. The essence is originally pure. That is to say, the essence of all dharmas, no matter what differences there are, such as conditioned things, cannot be modified and purified later. By offering these dharmas, That is to say, if you practice the Dharma in this way, you are making offerings to the Tathagatas. In this way, by offering the Dharma, You will obtain the bliss of joy. That is the meaning. This is to say that by practicing the Dharma without self, there is no attachment to anything. By obtaining a thorough realization of the nature of the Dharma, one constantly abides in joy. Thus, after explaining the offering of the Vajra Dharma, now from, All dharmas are gathered. From these verses, the offering of the Vajra sharpness is explained. The so-called all dharmas are gathered is to count all dharmas. The letter A is called the door. That is to say, the letter A is called unborn, that is, the door of all dharmas, and so on. How does it become a door? Because it explains the meaning of unborn in reality. All dharmas are conditioned and unconditioned, and the door of all those dharmas is A, that is, the main meaning. With this Dharma seal, That is to say, in reality, it is called the Dharma seal because it acts with the characteristic of realizing the seal of dharmas as unborn. Seal and characteristic are different names for the meaning. Whose seal is this? The Dharma King
Chinese
是手印，真实而言，应知一切世间和出世间的法，皆为不生而聚集之自性。此即是手印。所谓一切痛苦，是指六道轮回中的众生。断除其一切痛苦，即是以此法供养来供养一切如来。现在，“于此一切法”等句，显示金刚因之处的供养。所谓“于此一切法”，是指教法和证法。所谓“因是如来”，是指因为如来已证悟。因为教法和证法最初是由如来宣说的。真实而言，任何世间法，也都是依靠世尊的言教而进入的。因此，说一切法的因是如来。如是，以赞叹法轮转动之供养来供养，则能执持法，意为能获得执持法藏。以上是所说的内容。现在，“一切法自性”等句，是从金刚语的角度来显示供养。声响是岩石的回声。在狭窄的地方，由于声音的缘故，只有声音的余音，由那个缘故而发出与那个声音相似的声音，那便是声响。那也是没有词义的。凡是与那样的声响相似的法，便称为与声响相似的法。如是，就究竟而言，一切法自性皆是远离词义的。如是，如果通过修习一切法的自性来供养，则能以法供养来供养如来。所谓“供养能得佛语”，意思是能获得梵音。这四者都是法供养。以修习真实之法来供养是清净的，因为遣除了不清净的分别念，所以修习自性清净之法，以及修习显示不生之义的普贤菩萨，以及法的
English
It is the mudra, and in truth, it should be known that all worldly and transworldly dharmas are gathered in the unborn nature. This is the mudra. "All suffering" refers to those who are certain in the wheel of the six realms. Cutting off all their suffering is to offer to all the Tathagatas with this Dharma offering. Now, "Here are all the dharmas," etc., shows the offering of the Vajra source. "Here are all the dharmas" refers to the dharmas of scripture and realization. "The cause is the Tathagata" means that it is because he has understood it. Because the dharmas of scripture and realization were first spoken by him alone. In truth, any worldly dharma also enters by relying on the teachings of the Bhagavan. Therefore, it is said that the cause of all dharmas is the Tathagata. Thus, if one offers by praising the turning of the wheel of Dharma, one will hold the Dharma, which means that one will obtain the holding of the treasury of Dharma. This is what is said. Now, "All dharmas by nature," etc., shows the offering from the perspective of Vajra speech. Sound is the echo of a rock. In narrow places, due to the cause of sound, only the aftersound of that sound, due to that cause, a sound similar to that sound is produced, that is called sound. That also has no meaning of words. Whatever dharma is similar to such a sound is called a dharma similar to sound. Thus, in the ultimate sense, all dharmas by nature are devoid of the meaning of words. Thus, if one offers by meditating on the nature of all dharmas, one will offer the Tathagatas with Dharma offerings. "Offering will also obtain the Buddha's speech" means that one will obtain the Brahma's voice. All four of these are Dharma offerings. Offering by meditating on the true Dharma is pure, because it eliminates impure thoughts, so meditating on the Dharma that is pure by nature, and meditating on Samantabhadra who shows the meaning of the unborn, and the Dharma of