Tibetan
མ་པར་གཞག་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་པོས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྙིང་གནས་སྣའི་རྩེ་མོར་དྲངས་ཏེ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པས་ནི་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པས་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པར་བཅུག་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོག་མར་བསྟན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བྱམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི། སེམས་དཔའ་གང་གིས་བྱམས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་པོར་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གང་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛའ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བས་ན་བྱམས་པའོ། །སེམས་དཔའ་གང་གིས་བྱམས་པ་ནི། །མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །མཉམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟླ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོར་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་རིམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མ་ལ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མལ་ པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་ཐ་མ་ལའོ།། །དེ་ནས་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ནས་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་བསམ་པ་མཛའ་བོ་རབ་ལ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེས་བྱམས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱམས་པས་ཁྱབ་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་སྟེ། ཀཱ་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །རུ་ནི་འགོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཡོད་པའི་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། ཅི་ནུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། ། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གདོད་ནས་དག་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དང་མཚུངས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སམ་ཡང་ན་ཆོས་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ
Chinese
未作（手印）放置。第一个心要是在禅修时，将心引至鼻尖处放置。第二个是普及。第三个是收摄。第四个是从鼻尖放入右鼻孔，置于心中并使其稳固。瑜伽士若要修持，一切之中修持四无量是意义重大的，因此首先宣说。其中慈爱能极大地利益有情众生，因此，那“何菩萨之慈爱”等在初地宣说。若有人对某人无缘无故地施与安乐，那人就是他的朋友，因为是朋友的自性，所以是慈爱。“何菩萨之慈爱，平等转”中，“何菩萨之”是指瑜伽士们。“平等转”之语是指观待瑜伽士的第二者，意思是与谁一同平等。“如何呢？”“以大稳固”，意思是极其稳固。 “以心之普及方式”，意思是如金刚小片的从一个方向展开一般，如所说的心，以其方式施与安乐的慈爱，对一个、两个、三个有情，以及家庭、村庄、城镇和地方，同样从一个、两个、三个方向到十方之间的所有有情，都应以其依次普及。如此宣说，以怨敌、朋友和中等者的差别，将有情分为三类，再以大、中、小的差别，每一类又分为三类。其中首先应思维将最大的朋友施与安乐，然后是中等的，然后是最小的，然后是中等者中最大的、中等的和最小的，然后是最小的怨敌，然后是中等的，然后是对最大的怨敌，如对最好的朋友一样生起施与安乐的想法，当对其这样做时，他就获得了慈爱。然后
English
Not placing (the mudra). The first essential point is that when meditating, the mind is drawn to the tip of the nose and placed there. The second is to spread it. The third is to gather it. The fourth is to insert it from the tip of the nose into the right nostril, place it in the heart, and make it stable. If a yogi is to practice, meditating on the four immeasurables among all is of great significance, so it is taught first. Among them, loving-kindness is extremely beneficial to sentient beings, so, "Whatever Bodhisattva's loving-kindness," etc., is taught in the first bhumi. If someone bestows happiness on someone for no reason, that person is his friend, because it is the nature of a friend, so it is loving-kindness. In "Whatever Bodhisattva's loving-kindness, equally transforms," "Whatever Bodhisattva" refers to the yogis. The word "equally transforms" refers to the second person in relation to the yogi, meaning equally with whom. "How is it?" "With great stability," meaning extremely stable. "In the manner of the mind's pervasiveness," meaning like a vajra fragment spreading from one direction, as the mind is said to be, in that manner, the loving-kindness that bestows happiness, to one, two, three sentient beings, and to families, villages, towns, and places, likewise from one, two, three directions to all sentient beings in the ten directions, one should gradually spread it. Thus it is taught, distinguishing sentient beings into three groups by the difference between enemies, friends, and neutrals, and then further dividing each group into three by the difference between large, medium, and small. Among them, one should first think of bestowing happiness on the greatest friend, then the medium one, then the smallest one, then the largest, medium, and smallest of the neutral ones, then the smallest enemy, then the medium one, then the greatest enemy, generating the thought of bestowing happiness as one would on the best friend, when one does this to them, one has attained loving-kindness. Then
Chinese
应如其所说的那样普及。以慈爱普及的方式是，以慈爱普及的瑜伽，如普及于有情和方等方面一样。何为具悲者？所谓悲悯，即是（藏文：ཀཱ་རུ་ཎ་，梵文天城体：karuṇā，梵文罗马拟音：karuna，汉语字面意思：悲悯），（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）意为安乐，（藏文：རུ་，梵文天城体：ru，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：ru）意为断绝，因能断绝安乐，故名悲悯。这表示，见到属于他人的痛苦，便会断绝自己所拥有的安乐。因此，具有悲悯的自性，故名具悲者。所谓“何为”，即是瑜伽士。所谓“有情皆具义”，是指使一切有情之义圆满的意念。不仅是意念，还有修行，即所要修行的。所谓“应普及”，是指按次第扩展。这表明，不仅要生起悲悯之心，而且因为能使众生脱离痛苦的便是悲悯，所以还应尽力消除痛苦。因此，应按有情一个等的次第，思维脱离痛苦。即使有能力，也不应对具有痛苦的有情置之不理。这样，便是以修行普及了。此处也应在悲悯之后显示欢喜，因此，以“一切皆自性光明”等句，显示欢喜之境。也就是，自性，即本体自性光明清净，故名自性光明。 如何是自性光明呢？因此说了“本来清净”，因为从最初便是清净的，故名本来清净。如何是本来清净呢？因此说了“如虚空”，因为与虚空相似，故名如虚空，意思是说，因为在胜义中是空性，所以如虚空般无有染污。与此相同的是什么呢？因此说了“法或非为法”，所谓法，是指十善业道。所谓非为法，是指十不善业道，即
English
It should be spread as it is said. The way to spread with love is, with the yoga of spreading with love, just like spreading to sentient beings and directions, etc. What is a compassionate one? So-called compassion is (Tibetan: ཀཱ་རུ་ཎ་, Sanskrit Devanagari: karuṇā, Sanskrit Roman transliteration: karuna, literal Chinese meaning: compassion), (Tibetan: ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: ka, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: ka) means happiness, (Tibetan: རུ་, Sanskrit Devanagari: ru, Sanskrit Roman transliteration: ru, literal Chinese meaning: ru) means cessation, because it can cut off happiness, it is called compassion. This means that seeing the suffering that belongs to others will cut off the happiness that one possesses. Therefore, having the nature of compassion is called a compassionate one. What is meant by "what is", is a yogi. What is meant by "all sentient beings are meaningful" refers to the intention to perfect the meaning of all sentient beings. Not only is it an intention, but also practice, that is, what is to be practiced. What is meant by "should be spread" refers to expanding in that order. This shows that not only should one generate a compassionate heart, but also because compassion is what frees beings from suffering, one should also try to eliminate suffering as much as possible. Therefore, one should contemplate liberation from suffering in the order of one sentient being, etc. Even if one has the ability, one should not be indifferent to sentient beings who have suffering. In this way, it is spread through practice. Here, joy should also be shown after compassion, therefore, with phrases such as "everything is naturally luminous", the object of joy is shown. That is, self-nature, that is, the essence is naturally luminous and pure, hence it is called naturally luminous. How is it naturally luminous? Therefore, it is said "originally pure", because it is pure from the very beginning, hence it is called originally pure. How is it originally pure? Therefore, it is said "like the sky", because it is similar to the sky, hence it is called like the sky, meaning that because it is emptiness in the ultimate sense, it is like the sky without defilement. What is the same as this? Therefore, it is said "dharma or non-dharma", what is called dharma refers to the ten virtuous paths of action. What is called non-dharma refers to the ten non-virtuous paths of action, that is,
Tibetan
་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པས་ཁྱབ་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དགའ་བའི་མཆོག་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་འོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་ནི། དེ་གདུལ་དཀའ་དང་མཚུངས་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། གདུལ་དཀའ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ན། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགར་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་དང་མཚུངས་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གདུལ་དཀའ་བ་དང་མཚུངས་འདྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ པ་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པས་ན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་དག་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་སྡོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་བསྡད་དགོས་པ་དེ་ནི་དུས་དེར་སྣོད་དུ་བྱ་བའི། ད་ལྟར་ཕན་པ་བསྟན་ཀྱང་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་ཤུ་དྷ་པྲ་མོ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་
Chinese
那些也都是究竟的空性，因此一切法都是无我的。以思遍满且欢喜。名为以思，是指以为了他人而作的增上意乐遍满。以开展遍满而欢喜。名为欢喜，是心满意足的意思。这是欢喜的殊胜，是无所缘的。因此没有说要以这边的部分来遍满，因为诸法以无我来遍满，这本身就使得一切法都变得无所显现了。在欢喜之后必须宣说舍，现在：彼难调与相似。等来宣说。难调是指邪见。与彼相似，是指若执著有，也会对不善感到非常欢喜。与彼相同，是指即使对善感到非常欢喜，若不进入大乘，也与彼相同。既是与难调相似，也与彼相同，因此是与难调相似。佛陀菩提非器。名为佛陀，是指圆满正等觉的佛陀们的菩提，即是佛陀菩提。其非器，是指未成为开示证悟之器的意思。为了使彼等证悟。彼等是指非器