Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་མངོན་པའི་ ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སམ། ལྷའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བདག་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་ཆུང་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ང་ནི་ཨུ་མའི་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཨུ་མའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཨུ་མའི་བདག་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའམ། ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་གཏོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གཏོགས་འདོད་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་བས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བཞེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན་རྒྱལ་འདོད་ཀྱང་འདི་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུབ་པ་ཆེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་སྐྱོང་བར་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གདུག་པ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པས་ན་སའོ། །སེན་མོའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བ་སྦུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་འབྱུང་ཆེན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་སུའང་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གུ་ལང་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་སྟེ། དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཚངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་འཁོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དེའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡང་དག་འཚོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་མ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བས་ན་དག་པའོ། །འདིས་འགྲོ་བ་ན་ཐེག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲར་བཤད་དེ་སྒྲའི་དོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་རྟག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན
Chinese
是也。 英雄显现的 傲慢者，您能将其摧毁，故为英雄。瑜伽士们，或某些殊胜的天神，以自身为尊而生起我慢，为了调伏他们，故称“大英雄”，意为无处不在的示现者。 大自在天也因妻子的力量而傲慢自诩为乌玛（Uma）之主，因此，为了消除他的傲慢，您也示现为乌玛之主，故称乌玛之主。 因业与烦恼的力量而各自出生的众生，您是他们的怙主，故为众生之怙。 这也是施予救护与无畏之意。 安住于幻化自性之瑜伽中，于此，您能涉入一切事物，或一切事物皆涉入于您，故称“随欲者”，或对您具信者，您能向彼等示现您的形象，故“随欲遍入”亦指彼。 对于因胜利而骄傲者，您极欲胜之，且具王者之相，故“欲胜”亦指此。 具足身语意之堪能者，故为能仁，于彼等之中，您为最胜，故说“大能仁”。 因坏灭故称世间，即有情世间与器世间。 您能守护此二者，故称“世间守护”，即为了使恶劣的非天等免于毁灭大地坛城等。 倘若守护器世间并非其自性，则称“虚空”，于被烟等遮蔽之处，亦示现为未被遮蔽，故不转变为有形之物，故为虚空。 于虚空之方位，亦示现大地坛城，故为地。 于指甲缝隙等处，亦示现三界，故称三界亦指彼，乃以世间之方式。 亦称三界者，乃于瓦罐之每一孔隙中，亦能清晰示现三界。 由修习灭尽定生
English
It is so. You destroy the pride of the manifested hero, therefore you are a hero. Yogis, or certain special gods, show themselves as lords and become arrogant. Therefore, in order to subdue them, it is said to be a "great hero", which means showing everywhere. The Great Almighty also becomes very arrogant because of the power of his wife, saying that I am the lord of Uma. Therefore, in order to eliminate his arrogance, you also show yourself as the lord of Uma, so you are called the lord of Uma. Beings who are born separately due to the power of karma and defilements, you are their protector, so you are the protector of beings. It also means giving refuge and fearlessness. Abiding in the yoga of illusory nature, here, you can enter into all things, or all things enter into you, so it is called "the one who desires to belong", or to those who have faith in you, you can show your image to them, so "the one who desires to belong and pervades" also refers to him. To those who are proud of victory, you are very eager to win, and you have the appearance of a king, so "desire to win" also refers to this. Because you have the ability of body, speech and mind, you are called Thuba, and among them, you are the most supreme, so it is said to be "Great Thuba". Because of destruction, it is called the world, that is, the world of sentient beings and the world of vessels. You protect both of them, so it is called "world protector", that is, in order to prevent evil Asuras from destroying the mandala of the earth and so on. If protecting the world of vessels is not its nature, then it is called "sky", and even in the place covered by smoke, it is shown as uncovered, so it does not turn into a tangible thing, so it is the sky. In the direction of the sky, the mandala of the earth is also shown, so it is the earth. In the nail crevices and so on, the three realms are also shown, so the three realms also refer to it, in the worldly way. It is also called the three realms, that is, in each hole of the tile pot, the three realms can also be clearly shown. Born from meditating on the exhaustion of the realm
Chinese
由于示现四大完全转变，故称大种。又由于极度利益众生，故称利益众生极善作者。由于示现事物的所有自性，故称一切。由于随顺意乐，也为所化众生示现其形相，故称鸠郎，即大自在天的形象。梵天即世间所称的梵天，由于为所化众生示现其形象，故称梵天。由于示现自身为容纳一切事物之相，故称轮回。由于示现彼等自身还灭之相，故称涅槃。由于是涅槃之自性，故称常，究竟而言，以其自性恒常安住之故。由于示现无过失之行，故说为正命。于示现一切如来之供养遍布一切虚空界之时，称为大供养，此摩诃之语说是供养之故，大的供养即是大供养。由于通达一切事物之义的真如，故称佛。由于与烦恼和所知二障完全分离，故称清净。以此行于道者，即是乘，也就是具有菩萨十地之体和果的十二地，十二地称为大乘。胜解行地是因，佛地普贤是果，此一切即是大乘。宣说此义的经藏之聚，也说是大乘之语，由于显现为语之义的形象，因此说是大乘之语。欲有即欲界。色有即色界。无色有即无色界，由于生起之故，故称有。三有之自性也是彼性，如《辨中边论》所说，他起自性之心与心生三界等。于某些情况下，由于示现无老死之自性，故称常也是彼性。地下的世界
English
Since it shows the complete transformation of the four great elements, it is called the Great Source. Also, because it greatly benefits sentient beings, it is called the One Who Greatly Benefits Sentient Beings. Because it shows all the self-nature of things, it is called All. Because it accords with the intention and also shows its form to those who are to be tamed, it is called Kurang, which is the image of the Great Lord. Brahma is what is known as Brahma in the world. Because it shows its form to those who are to be tamed, it is called Brahma. Because it shows itself as the aspect of containing all things, it is called Samsara. Because it shows the aspect of their own cessation, it is called Nirvana. Because it is the self-nature of Nirvana, it is called Constant, because in the ultimate sense, it constantly abides with its self-nature. Because it shows the practice without faults, it is said to be Right Livelihood. When showing the offerings of all the Tathagatas pervading all the realms of space, it is called Great Offering, because this word 'maha' is said to be an offering, so the great offering is the Great Offering. Because of understanding the suchness of the meaning of all things, it is called Buddha. Because it is completely separated from the afflictions and the two obscurations of knowledge, it is called Pure. Those who practice this path are the Vehicle, which is the twelve grounds with the body and fruit of the ten Bodhisattva grounds, and the twelve grounds are called the Great Vehicle. The grounds of aspiration and practice are the cause, and the ground of the Buddha Samantabhadra is the fruit, and all of this is the Great Vehicle. The collection of scriptures that explain this meaning is also said to be the word of the Great Vehicle, because it appears as the image of the meaning of the word, therefore it is said to be the word of the Great Vehicle. Desire existence is the desire realm. Form existence is the form realm. Formless existence is the formless realm, and because of arising, it is called existence. The self-nature of the three existences is also that nature, such as what is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes, the mind of other-powered self-nature and the three realms of mind-born etc. In some cases, because it shows the self-nature of no old age and death, it is said that Constant is also that nature. The world beneath the earth.