Tibetan
ཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅུག་སྟེ་བཞག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཟིན་ནས་ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གསང་བའོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐལ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོའི་ནང་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མན་ངག་གོ །ལས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ནང་གནས་པའི་མཚན་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གསང་བའི་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ལས་ན་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱུགས་མང་པོ་མཚན་མ་བཏབ་པ་ལས་གཅིག་ལ་མཚན་མ་བཏབ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་དང་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པས། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཉིད་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་གསང་བའི་གསང་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཕྲལ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟག་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་འདས་མ་ཐག་པར་ཡང་མ་བཤད། འདིར་ཡང་མ་བཤད་པས་ན་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ད་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་འབྱུང༌། འདི་དག་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་རང་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་ནས་བཅིངས་པར་འགྱུར་ན་རང་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ལ་ཆགས་པ་བདེ་བའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཆགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །བདེ་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པར་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །གཉིས་སུ་ཕྲལ་ནས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་དང་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ལྷག་པར་གཅིག་ཀྱང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀུན་དུ་ནི་བཅིང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ནམ་ཡང་བཅིང་བར་མི་བྱའམ་ ཞེན། གསང་བའམ་ནི་དོན་ཆེན་ལ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ནི་གང་སུ་ལ་ཡང་མི་སྙད་པའོ། །དོན་ཆེན་ནི་སྲོག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅིང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་རྣམས་གནས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་མོ་སྟེ་བཙུན་མའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཆགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པ་ལ། རབ་ཆགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ལྷ་མོས་རང་གི་བདག་པོ་བཏང་ང་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་པོའོ། །དེ་བས་ན་གང་འདི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་ན། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཁྱབ་པར་མི་ཤེས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་རྟག་པའི་བདག་པོ་བཏང་ང་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ན་གསང་བའམ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིན་པས་ན་བཅིང་བའི་རྒྱུ་ལ་བཅིང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅིང་བ་ཐོག་མར་བྱས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅིང་བ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །བདག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནམ་གཞན་ལ་འཆིང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སྙིང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོས་གསར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བཅིང་ངམ་འཆིང་དུ་གཞུག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅིང་བའོ།། ནམ་གཞན་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྕེ་ལའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུའོ། །ལས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ནང་དུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐལ་མོའི་ནང་དུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐལ་མོར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་གང་དང་གང་ནས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་ལ། ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་བཅིངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་དགྲོལ་བའོ། །དགྲོལ་ནས་ཀྱང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་བཅིང་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་འདིར་གསུངས་པ་འདིས་སོ། །བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་ ཡང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་གཞུང་ལུགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགྲོ
Chinese
将两者的顶端放入并放置，就变成金刚拳的手印。这样，在展示大手印之后，现在展示以“金刚秘密”等为首的三昧耶手印。所谓金刚秘密，就是金刚萨埵坛城的秘密，这被称为金刚秘密。这在之前被说是从金刚合掌中产生的，但现在这里是从金刚束缚中产生的。所谓法秘密，因为是法坛城的秘密，所以是法秘密。所谓以相，这里是指从金刚合掌中产生的相。所谓将掌心向内弯曲，是指掌心是合掌的空心内部。这样宣说，从金刚合掌中产生的大秘密的相，就是掌心空心，这是口诀。所谓业秘密，就是业坛城的秘密，是业秘密，这也就是大手印。所谓以内在的相，是指从金刚合掌的内部以手印的相来指示，这也就是秘密中的秘密。没有提到宝生部的差别，是因为没有分别，所以要知道这是两者的共同方式。例如，在给许多牲畜打上标记之后，如果给其中一个打上标记，那么没有标记的那个就变成了它的标记。同样，在这里也要知道，没有特别区分本身就是特别。大手印和三昧耶手印已经说完了。之后，以“另外详细解说”等，也展示了法手印。诸佛和供品以及门神的法手印，要知道，在金刚界大坛城中所说的法手印，在所有续部中也是如此。现在需要展示业手印，因此，做了两个秘密手印之后，就是以“等”来开始安置，也就是将秘密坛城中所展示的大手印一分为二，然后按照之前所说的，各自的业手
English
If the tips of the two are inserted and placed, it becomes the vajra fist mudra. Having thus shown the Mahamudra, now the samaya mudras, beginning with "Vajra Secret," are shown. What is called Vajra Secret is the secret of the Vajrasattva mandala, which is said to be the Vajra Secret. That which was previously said to arise from the vajra palms, here it arises from the vajra bond. What is called Dharma Secret is the Dharma Secret because it is the secret of the Dharma mandala. What is called "by the signs" refers here to the signs arising from the vajra palms. What is called "bending the palms inward" means that the inside of the palms is the inside of the palms joined together in a hollow. This is what it shows: the sign of the great secret arising from the vajra palms is the hollow of the palms, which is the oral instruction. What is called Karma Secret is the secret of the Karma mandala, which is the Karma Secret, and that is the Mahamudra. What is called "by the indwelling sign" means that it should be indicated by the sign of the mudra from within the vajra palms, and that is the secret of secrets. The distinction of the Ratna family is not mentioned because there is no distinction, so it should be understood that this is the way of both. For example, if many animals are marked, and one is marked, then the unmarked one becomes its mark. Similarly, here too, it should be understood that not distinguishing is itself a distinction. The Mahamudra and the Samaya Mudra have been explained. Then, with "Furthermore, explaining in detail," etc., the Dharma Mudra is also shown. The Dharma Mudra of the Buddhas, the offerings, and the gatekeepers, should be known to be the same as the Dharma Mudra spoken of in the great Vajradhatu mandala in all the tantras. Now it is necessary to show the Karma Mudra, so after making two secret mudras, the arrangement is made with "etc.," that is, dividing the Mahamudra shown in the secret mandala into two, and then, according to what was said before, the respective Karma
Chinese
应当观察，手印天女们的这些事业，因为坛城等非常隐秘，所以在坛城中不显现为形体的身相。虽然没有宣说大手印，但是那些天女本身就是这里的大手印。对于非常隐秘的事业，想要开示那些被说为秘密中的秘密的事业，所以宣说了“三昧耶胜是几何”等。所谓“三昧耶胜是几何”，就是说在此坛城中所说的三昧耶手印，全部都分开成两部分来观察作为事业手印。所谓“如是”，就是说像这样来观察事业手印，不是刚刚说完，这里也没有说，所以才说“如是”。如此开示说，在金刚界的大坛城中，事业手印的体性如何宣说，也应当如是行持。那些是从两个金刚拳中产生，这些仅仅是从将三昧耶胜分成两部分而产生，只有这样的差别。大坛城中四种手印的修法，也如四种般宣说，所以这里也必须如是宣说，因此才宣说了“此后宣说这些修法”。哪种结合一旦被系缚，就唯独自身给予成就，那就是这些的修法。那是什么呢？宣说了“萨玛雅斯德വം（藏文，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvam，汉语字面意思：誓言你）”这样说，就是劝请萨玛雅斯德വം（藏文，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvam，汉语字面意思：誓言你）。也就是念诵这个心咒后被系缚，自身就会成就，应当这样结合。被什么成就呢？宣说了“贪欲爱乐是安乐主”。贪欲是薄伽梵金刚萨埵，爱乐是对他的那些手印非常爱乐，所谓安乐主，就是唯独具有安乐，而不是具有痛苦。如此开示说，以金刚萨埵的等持，对于那些手印极其爱恋，以安乐之心修持瑜伽，次第被系缚，就 निश्चित（藏文，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）会给予成就。三昧耶胜是几何
English
It should be examined. These activities of the Mudra Goddesses are very secret because of the mandala and so on, so they do not appear as forms in the mandala. Although the great mudra has not been spoken, those goddesses themselves are the great mudra here. For very secret activities, wanting to show the activities that are said to be the secret of secrets, therefore, "How many are the supreme Samaya?" and so on are spoken. The so-called "How many are the supreme Samaya?" means that the Samaya mudras spoken in this mandala should all be divided into two parts and examined as Karma mudras. The so-called "Thus" means that the Karma mudra should be examined in this way, not just after it has been said, nor is it said here, so it is said "Thus." It is shown in this way that in the great mandala of the Vajra realm, how the characteristics of the Karma mudras are spoken, so should it be practiced. Those arise from the two Vajra fists, these only arise from dividing the supreme Samaya into two parts, there is only such a difference. The practice of the four mudras in the great mandala is also spoken as four types, so it must also be spoken here in the same way, therefore, it is said, "Then these practices will be explained." Whichever union, once bound, will give accomplishment only to oneself, that is the practice of these. What is it? It is said, "Saying Samayastvam (藏文，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvam，汉语字面意思：Oath, you)," which means urging Samayastvam (藏文，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvam，汉语字面意思：Oath, you). That is, if one is bound after reciting this essence, one will accomplish oneself, it should be combined in this way. By what will one be accomplished? It is said, "Attachment to desire is the lord of bliss." Desire is the Bhagavan Vajrasattva, attachment is extreme attachment to those mudras of his, the so-called lord of bliss means that one only has bliss and not suffering. It is shown in this way that with the samadhi of Vajrasattva, one cherishes those mudras extremely, and if one practices yoga with a blissful mind and is gradually bound, one will definitely give accomplishment. How many are the supreme Samaya?