Tibetan
་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལུས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང༌། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ལས་འདི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལུས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ལས་འདི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའོ།། ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དག་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བསྲུང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག །བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས། སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གསུམ་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མྱུར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཛུམ་པ་དང༌། སྟེག་པ་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱོར་བ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པ་རིགས་བཞི་པོར་བརྗོད་པའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ། དེ་ དག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་གཙོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱོར་བ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་རིགས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི་གཙོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ནི། རིགས་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། ལྔ་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་འདི་ན་མར་རིམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འདི། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འདི། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། ལས་བཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། གཞན་ལས་སངས་ རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲུབ་པ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་འདིས། རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །རྒྱུད་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སེམས་བརྟག་པ་ ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱས་ན། འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གནས། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ལས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ནོར་བུའི་ཆོས་ཉིད་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་བཞིའི་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ནི། ལས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་དོན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་པོར་བརྗོད་པ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། བློ་རྣོ་རྟུལ་དང༌། སྐལ་བ་ ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་དགོས་པས་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འབད་བ་བཟླས་བརྗོད་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌།
Chinese
子嗣之业亦于续部中云：“诸佛与有情，灌顶如是布施与，一切希望皆成办，此业诸义皆成就。”如是说。其中，“诸佛与有情，灌顶如是布施与”，是指以具足种姓之母的咒语加持之水瓶灌顶，以及金刚界自在母等手印之鬘灌顶。其中，为如来等灌顶是为了供养，为众生等灌顶是为了令功德更上层楼而作布施。因此说：“一切希望皆成办，此业诸义皆成就。”如是说。誓言与，法与，业是指，以上依次所开示的那些。然而是疑惑之词，何者呢？守护与，念诵与，成办等所说的那些，是显示了通过修持而行持之不同方法。那些守护等，守护即是誓言，念诵即是法，成办即是业之自性。等是指，那三者的结尾之词，特别是誓言等手印之殊胜成就迅速成就，是指，如是守护等，念诵与，成办等的差别，特别是誓言与，法与业等手印之最胜成就，是开示了彼等将迅速成就。诸天之自性之差别即是法性，是指，诸天各自的自性为何的差别即是称为法性，如此譬如男士们的法性是具有技艺，而微笑与，仪态与，娇媚等是女士们的法性一般，于此亦应了知诸天之自性之差别即是法性。彼亦应从大手印与，誓言与，法与，业之手印为主而了知，是指，诸天之自性之差别视为法性，彼亦应从四种手印结合之何者为
English
The work of the lineage of offspring is also stated in the Tantra: "For the Buddhas and sentient beings, empowerment, likewise giving, and fulfilling all hopes, this action accomplishes all purposes." Thus it is said. Among them, "For the Buddhas and sentient beings, empowerment, likewise giving," refers to empowerment with a water vase blessed with the mantra of the mother possessing lineage, and empowerment with a garland of mudras such as the Vajradhatu Ishvari. Among them, empowerment for the Tathagatas is for the sake of offering, and empowerment for beings is giving in order to increase merit from higher to higher. Therefore, it is said: "Fulfilling all hopes, this action accomplishes all purposes." Thus it is said. Samaya, Dharma, and Karma refer to those that have been successively taught up to that point. However, it is a word of doubt, what is it? Guarding, reciting, and accomplishing, etc., are shown to be different methods of practice through cultivation. Those guarding, etc., guarding is samaya, reciting is Dharma, and accomplishing is the nature of Karma. "Etc." refers to the concluding word of those three, especially the supreme accomplishment of the mudras of samaya, etc., is quickly accomplished, which means that the difference between guarding, etc., reciting, and accomplishing, etc., especially the supreme accomplishment of the mudras of samaya, Dharma, and Karma, etc., is shown to be quickly accomplished. The difference in the nature of the deities is Dharmata, which means that the difference in the nature of each of the deities is called Dharmata. For example, the Dharmata of men is to possess skills, and smiling, demeanor, and coquetry, etc., are the Dharmata of women. Similarly, here too, the difference in the nature of the deities should be understood as Dharmata. That should also be known mainly from the Mahamudra, Samaya, Dharma, and Karma mudras, which means that the difference in the nature of the deities is regarded as Dharmata, and that should also be from which of the four mudras is combined.
Chinese
应当从成为主要的部分那样去了解。为什么那样宣说呢？因为手印对于某些本尊的差别，以事物自性的方式成为主要成就之因，这样宣说了，即是宣说四种姓的本尊差别。如果以各自手印的事物自性来修持，则会成为主要成就之因。因此，应当从与四种手印结合时，哪个成为主要的部分去了解。那些又是什么呢？比如，如来和如来部，以称为大手印的方式。如来和如来部，主要修持大手印就能迅速成就，而其他三种，则按照三种姓的顺序。如是五种相，即是说，其他三种，是金刚部等三种。其中，对于金刚部，修持誓言手印则会更加成就。同样，对于莲花部，修持法手印；对于事业部，修持事业手印则会更加成就，这样宣说了。因此，对于那三种姓，有三种手印，第五种将两个合为一个，称为五种相。那些意义在这里依次清楚地显示，其中在如来法性续中说：金刚萨埵之等持，是诸佛之法性。佛以佛之此，不从他处得佛。这样说了。其中，金刚萨埵之等持，即是以心观察等五种现证次第，修持金刚萨埵等身圆满且清晰的大手印，并在其心间的月亮上观修金刚的等持。是诸佛之法性，即是说，那个等持，是诸佛的法性。佛以佛之此，即是诸佛成就佛果，或者说是四种事业，这只是通过修持大手印才能获得，而不是通过其他方法获得，因此，不从他处得佛。如是说。如来部
English
It should be understood in the same way as from that which has become the main part. Why is it taught that way? Because the mudra, for some differences of deities, is shown to be mainly accomplished by the nature of things, that is, it is shown as the difference of deities spoken of in the four families. If one accomplishes them with the nature of the objects of their respective mudras, it will become the main accomplishment. Therefore, it should be known from which of the four mudras is the main one. What are those? For example, the Tathagata and his family are in the manner of what is called the Great Mudra. For the Tathagata and the Tathagata family, mainly meditating only on the Great Mudra will quickly accomplish it, while the other three are in the order of the three families. Thus, the five aspects are that the other three are the three, such as the Vajra family. For the Vajra family, meditating on the Samaya Mudra will especially accomplish it. Similarly, for the Padma family, the Dharma Mudra; for the Karma family, meditating on the Karma Mudra will especially accomplish it. Therefore, for those three families, there are three mudras. The fifth combines two into one, and it is called the five aspects. The meaning of those is clearly shown here in order. In that, in the Tathagatagarbha Sutra, it says: The Samadhi of Vajrasattva is the Dharmata of all Buddhas. Buddhas do not find this Buddha from others. It is said. In that, The Samadhi of Vajrasattva is the Samadhi of meditating on the Vajra on the moon in the heart of the body of Vajrasattva, etc., which is perfected and clear in the Great Mudra, through the five stages of Abhisambodhi, such as mind examination. The Dharmata of all Buddhas is that the Samadhi is shown to be the Dharmata of all Buddhas. Buddhas do not find this Buddha from others, which means that the Buddhas accomplish Buddhahood, or the four actions are shown. This is only obtained by meditating on the Great Mudra, and it is not obtained by other methods. Therefore, Buddhas do not find this Buddha from others. It is said. The Tathagata