Tibetan
་རིགས་སོ་སོའི་སེམས་དཔའི་གང་བཟླ་བར་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟང་ལ། །ཞེས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གོང་ན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདུག་ཐབས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་པ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བདག །ཅེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བསམས་ནས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་རང་གི་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དམིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་བདག་འདུག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བརྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བདག་གོ་ཞེས་བསམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བདག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རྟག་ཏུ་བདག་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསམས་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་བདག་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གར་མཁན་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ནུས་མཐུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གར་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་རྟོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དོན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ནས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དགོངས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཟླ་བ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་འཇིགས་མེད་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རིགས་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་ཆར་རམ། ཡང་ན་གང་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བརྟག་གོ་བར་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་དང་གར་གྱི་རྩོལ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གྱུར་པ། རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་ལས་འབྱུང་བས་ནི། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྙིང་གར་གནས་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའམ་གཅིག་གང་རུང་སྟེ། གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཞག་པ་ཅི་ཙམ་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། ཞེས་གསུངས་པའོ། ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆུལ་བཟང་པོས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ཕྱིར་མི་འགྱངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གཅིག་ལས་མི་འཆི་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །དལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་བཟླས། །ཞེས་པ་དག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཅི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་བཟླས་སོ། །དལ་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱོ་བས་སམ། བྱ་བ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་གཏོད་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བར་བརྩམས་ལ། ཅི་རིགས་པའི་ཆ་ལུགས་གཞན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་བདག་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བདག་བརྟན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་སེམས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་མི་འཕྲོགས་པར་དེ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་ གི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་སྐུ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡས་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་ཏེ། ཟླ་བའི་དབུས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རྡོ་རྗེ་དེའི་ཆང་ཟུངས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆེན་པོའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གཉིས་ལས་མཚན་མའི་བཟླས་བརྗོད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་བས་བརྟགས་པའི་བདག་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་མེད་བ་གཙོར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཅོར་མི་བྱེད་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚན་མར་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་བཟླས་བརྗོད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལས་རེ་ཞིག་འདིར་ནི་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་དེ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དང་པོ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོད་ལ་མདུན་དུའང་རང་གང་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བསམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་ལ་དེ་ནས་ལུས་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ཤིང་བརྟགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར
Chinese
各部的心识，指示了想念诵的心识们的真言当念诵，其中“因为从那”是指：因为从金刚顶续中，对于如来部念诵的结合是，等等所说的。如来部好啊！是指如来部是远离一切过失的。念诵是行为的殊胜啊！是指：那的念诵行为是，在一切念诵中指示了无与伦比的。吉祥跏趺坐姿势啊！是指指示了坐姿。以观想佛陀的心啊！是指要生起作为佛陀瑜伽的等持。自己是思维具有智慧者啊！是指：安住于修习的智慧是那样做的，是什么呢？全知佛陀恒常我！是指：恒常思维一切遍知佛陀在我身上，做到无有差别。顶髻等自己的相啊！是指指示了装束，观想头顶的顶髻等看不见的，具有三十二相好。我在佛陀心髓中安住啊！是指：审察安住于菩提的自性。佛陀是我啊这样想！是指生起佛陀是我啊的慢心，那的意义是这样，自己安住在吉祥的跏趺坐中，安住于思维的智慧，生起自己观想为佛陀身的心，恒常思维自己自身是一切遍知佛陀，以相好庄严，如来佛的心和我的心无有差别生起慢心，念诵是念诵的一切之中最殊胜的，这样指示的。舞者转轮是，是指事业的比喻，指示了从因缘聚合产生能力。从诸佛的舞蹈中产生，是指意义，大菩提现证和，是指：声闻和独觉菩提的再次变化是大菩提，那现证说。
English
The minds of various families, indicating that the mantras of the minds who wish to recite should be recited, of which "because from that" refers to: because from the Vajra Peak Tantra, the union for reciting the Tathagata family is, etc., as spoken. The Tathagata family is good! It means that the Tathagata family is free from all faults. Recitation is the supreme of actions! It means that the act of recitation is, among all recitations, indicating the unparalleled. Auspicious lotus posture! It means indicating the sitting posture. With the mind focused on the Buddha! It means to generate the samadhi as the Buddha Yoga. Oneself is a thinker with wisdom! It means: abiding in the wisdom of practice is done in that way, what is it? Omniscient Buddha always me! It means: constantly thinking that the all-knowing Buddha is on my body, making it without difference. The crown jewel and other own signs! It means indicating the attire, visualizing the invisible crown jewel on the head, possessing the thirty-two major and eighty minor marks. I dwell in the heart essence of the Buddha! It means: examining and dwelling in the nature of Bodhi. The Buddha is me, think like this! It means generating the pride that the Buddha is me, the meaning of that is like this, oneself dwells in the auspicious lotus posture, abiding in the wisdom of thought, generating the mind of visualizing oneself as the body of the Buddha, constantly thinking that one's own body is the all-knowing Buddha, adorned with marks and signs, the mind of the Tathagata and my mind are inseparable, generating pride, recitation is the most supreme among all recitations, thus indicated. The dancer turns the wheel is, it is a metaphor for activity, indicating that power arises from the assembly of causes and conditions. It arises from the dance of the Buddhas, which refers to the meaning, great Bodhi manifest realization and, refers to: the further transformation of the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas is great Bodhi, that manifest realization is said.
Chinese
轮转也。如是者， 具足四义，三返诵持，即具足十二支而轮转，或意指法界，而作三种轮转也。调伏之行受用者，谓调伏之行者，以善巧受用正法之行而摄持之，即以四无量心与四摄事而摄持之，且令解脱也。处乃是周遍转变者，谓显示彼等之因之体性处也。彼等亦非从他处而来，乃显示从阿赖耶识善加修习而生也。福德智慧极圆满者，谓二种资粮也。其圆满之相，即自心之体性，如满月般而作观察。处于何处耶？谓于心间中央无有怖畏处。如是说者，谓以如实证悟诸法之门，而无有怯惧之义也。此等乃显示诵持之理也。于月轮中央，观想五部之字者，谓于彼月轮之中央，观想五部全部，或观想欲修何者，即观想彼之明咒字光明朗然也。显示应如是了知也。彼之义亦如是，如前所显示，从大印光明朗然转变，而现证大菩提，及转法轮，及作调伏之行受用之事业，如轮与舞之作用般，彼亦非从他处而来，乃从福德与智慧之二种资粮圆满之体性所转变，从观察自心所转变之总集所生也。因此，应如是思惟，二种资粮圆满之体性，心性犹如月轮般，安住于心间，于其上，五部或一部皆可，随欲成办何者，即安立彼之明咒字，乃至何者征相生起之间，皆应修习也。 如是宣说也。今为显示如是行持之功德故，如是行持之善妙理，以半月即可成就。如是等语宣说也。如是行持乃是善妙之理，如是行持，则不过半月即可成就也。五无间罪与。
English
Rotating also. As it is, Endowed with four meanings, reciting and holding three times, that is, rotating with twelve branches, or referring to the realm of Dharma, and making three kinds of rotation. The conduct of taming is to be enjoyed, that is, the practitioner of taming is to be held by the conduct of skillfully enjoying the Dharma, that is, to be held by the four immeasurable minds and the four means of gathering, and to be liberated. The place is completely transformed, which means showing the nature of the cause of those places. They are not from other places, but are shown to be born from the Alaya consciousness that has been well cultivated. The perfection of merit and wisdom means the two accumulations. The sign of its perfection is the nature of one's own mind, which is observed like a full moon. Where is it located? It is said that there is no fear in the center of the heart. As it is said, it means that there is no fear in the door of truly realizing all dharmas. These are the principles of showing recitation. In the center of the moon wheel, visualizing the letters of the five families means visualizing all the five families in the center of the moon wheel, or visualizing what you want to practice, that is, visualizing the bright and clear letters of the mantra. It is shown that it should be understood in this way. Its meaning is also like this, as shown before, from the bright and clear transformation of the great seal, the great Bodhi is manifested, and the wheel of Dharma is turned, and the work of taming and enjoying is done, like the action of the wheel and the dance, it is not from other places, but from the transformation of the complete nature of the two accumulations of merit and wisdom, from the collection of the transformation of observing one's own mind. Therefore, one should think like this, the nature of the complete two accumulations, the nature of the mind is like a moon wheel, and it resides in the heart. On top of it, five parts or one part can be used. Whatever one wants to accomplish, one should establish the letters of the mantra, and one should practice until the signs arise. So it is said. Now, in order to show the merits of practicing in this way, the good principle of practicing in this way can be achieved in half a month. Such and other words are said. Practicing in this way is a good principle, and practicing in this way can be achieved in no more than half a month. The five unpardonable sins and.