Tibetan
་ཆོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་པ་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེ་བའི་བྱེད་པའོ། །དྭི་རཥྚ་མཱ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་ཎོ་པ་མོ་ད་རཾ་དྭི་མཱ་ཏྲ་ལམྦོཥ་མུ་ཁཾ་ས་མཱ་ཡ་ཏཾ། ཏ་ད་རྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཏ་མུཉྩ་ཀནྡྷ་རཾ་ཏྲི་བྷཱ་ག་བི་སྟཱ་ར་སུ་རཱུ་པ་ཀཎྛ་ཀཾ། ཁ་གདུགས་དཀར་པོ་ལྟར་མཛེས་པའི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །མ་ཚོས་པ་དང་ནག་ནོག་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ། ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དག་པའི་ལུས་ཅན་བདུག་པས་ལེགས་པར་བདུགས་པས། ཏྲི་ནེ་ཏྱ་ཙཱ་མཱི་ཀ་ར་ཙི་ཏྲ་ཙིཧྣི་ཏཾ། འཇུག་ དོགས་བཟང་བོའི་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་གོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། ཀུ་ཤས་རབ་འཁྱིལ་པར་བཅས་པའི་གདན་ལ་གཞག་གོ །ཨ་ཤྭ་ཏྠ་དང་ཙཱུ་ཏ་དང་བ་ཊ་དང་བརྐ་ཊི་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕུག་མ་ལྔ་དང་ཤིང་ཤུན་རྣམས་སོ། །བ་བྱུང་རྣམས་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་རྣམས་སོ། །སིཾ་ཧཱི་དང་སཱ་ཧ་དང་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ་དང་གི་རི་ཀརྞི་ཀཱ་རྣམས་དང༌། གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་མ་དང་ནས་རྣམས་དང༌། མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་དང་གསེར་དང་དངུལ་ཏེ་ལྔ་དང༌། ག་བུར་དང་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དང་གླ་རྩི་དང་སིཧླ་རྣམས་དང༌། སྲད་བུ་སེར་བོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དང་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་དབང་བོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའོ། །ཆངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ས་དང་ནོར་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མདོག་སེར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་དམར་པོའོ། །རླུང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོའོ། །ལྷ་མིན་དགྲ་དང་གཤིན་རྗེ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བདུད་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གས་སླར་ཡང་སྔགས་པས་མཆོད་དེ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦྱར་བ་དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་ལས་བྱས་པའི་པིར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་གསེར་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཞག་ནས་དྲི་བཟངས་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་སྤྱང་ངོ༌། །རངྒཱ་རྐ་སྦྱར་བ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཞག་པ་སཏྤཎྜི་བསྐལ་བི་ལེ་པ་ན་མངྒ་ཡཥྚེཿ་དྲི་དང༌། སྐྱུ་རུ་ར་དང༌། དྲི་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱེ་མ་བུམ་པའི་ཆའི་ནང་དུ་བཅུག་པས་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཅན་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ལ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་སྙན་པའི་གླུ་འདོན་ཞིང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ ལ་སོགས་བ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དགུ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱང་བར་བྱའོ། །དཔལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྨིན་མཚམས་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གཟུགས་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ཡན་ལག་དགུའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཀྵིཾ། ཛྲཾ། ཁཾ། གཾ །ཀྵཾ། སཾ། མིག་གཡས་སུ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང༌། མིག་གཡོན་དུ་ཊ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ། གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་མར་མེ་དང་མིག་སྨན་དང་མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཐུར་མས། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་བདག་གིས་བསལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཙཀྵཿ་ཙཀྵུཿ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་ཤྩཀྵུ་རྦི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཐུར་མས། ཨོཾ་དི་བྱ་ཙཀྵུ་ཥེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱིས། ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྵུ་ཥེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོན་མེས། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཙཀྵུ་ཥེ་ཨཿ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཀྵུ་ཥེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་མིག་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ། །ཨ་ཤྭཏྠའི་འདབ་མར་བཅུག་པའི་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཀ་ར་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་མྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་འོ་མའི་རྒྱུན་སྦྱིན་ཞིང་གོས་སེར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་དྷུ་པ་པྲཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནིཿ་སྭཱ་ཧཱ། མངར་གསུམ་མྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་དེ་བ་ཏཱ་ཙིནྟཱ་མྲྀ་ཏ་དྷཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འོ་མ་མྱང་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ས་མཱ་དྷྱ་ངྒ་དྲྀ་ཌྷ་ཀ་བ་ཙཱ་བར་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོད་གཡོགས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བཱ་ས་སེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རས་ཡུག་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་བཀྲ་བར་བརྒྱན་པའིའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའོ།། །།རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་གང་བ་ལས་མིང་གི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་སྤྲོས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་བཀོད་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་སྙིང་བོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཞི་པ་མིང་གི་བྱ་བའོ།། །།ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་སྔགས་པས་སྙིང་གར་ཐལ་མ་སྦྱར་ ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །དམ་ཚིག་གི་ནི་འདོད་པ་མཆོག། བདེན་བདེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང༌། །ཐུགས་བརྩེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ་ཞེས་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྣམ་བཀྲ་སྐུ་མངའ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཨ་མྲ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་མངར་བརྐ་ཊི་དང་ཏིནྟ་ལཱི། །དཱ་ལི་ཏིནྡུ་ཀ་དང་ཧ་རུ་ཥ་དང་སོ་དག་བྱེད། །ནཱ་རངྒ་དང་ཏཱ་ལ་མངར་འཛམ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་བཟད། །ཨ་མྲ་ཏ་ཀ་འབྲས་གསུམ་ཚེར་ལྡན་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ། །ཆུ་དང་སྐར་མ་ཉི་མ་ས་དང་ལོ་འདབ་ཚོགས་པ་ལས། །དུས་དང་རྗེས་མཐུན་འབྲས་བུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནམ་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གི་བཟའ་བཅའ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །སྔགས་ཀྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ས་མཱ་དྷི་ཕ་ལེ་སརྦ་མུ་ནི་པུ་ཏྲ་པྲཱི་ཎ་ནེ་ཨཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དོན་ཆེན་བཞེད་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ནི་སྐུ་ཁྲུས་དང༌། །བསང་གཏོར་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་དང༌། །རྒྱ་ནག་གོས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་བརྒྱན་ན་བཟའ་དབུལ་བགྱི་ཞིང༌། །རྡོ་བ་དངུལ་དང་ནོར་བུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སོགས་སུ། །འབྲས་ཆན་བཟའ་བ་ཞོ་དང་ཀ་རའོ་མའི་ཐུག་པ་དང༌། །ཚོད་མ་དམ་པ་རབ་མཆོག་རྣམ་བ་མང་པོ་དག་དང་བཅས། །གྲོ་ཡི་ཕྱེ་མས་ཚུལ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་ཞལ་ཟས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོ་ཛོ་བ་ལནྟེ་ཛོ་བ་ལནད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གིས་འདི་དག་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཨོཾ་དི་བྱནྣེ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཞལ་ཟས་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཉེ་བར་འདྲེན་པའི་བྱ་བའོ།། །།ཧཱུཾ་ཞེས་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྦྲུལ་བར་བྱས་ཏེ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ནི་ཆེས་རྣོ་བས
Chinese
所谓“加持”，是供养者和受供养者之间亲近的行为。 双眼圆睁，慈悲喜舍，双眼微闭，嘴唇微张，面容安详。 颈部略微收缩，颈项宽阔，比例匀称。 如同白色伞盖般美丽的宝瓶，是为了成就一切事业而准备的。 避免使用未成熟、有瑕疵或破裂的器皿。 选择经过良好清洁和净化过的器皿，并用香料熏香。 三目，以黄金装饰，绘有吉祥图案。 用装满上等妙香的净水灌注，并用胜幢、幡旗、丝绸和鲜花装饰。 放置在用吉祥草严密编织的垫子上。 取阿শ্বัต্থ树、芒果树、榕树、无忧树和祭祀树的五种嫩枝和树皮。 五种牛乳制品是指：牛粪、水、牛奶、酸奶和酥油。 取母狮、娑诃、大茄和吉祥草。 取青稞、芝麻、豆类和大麦。 取珍珠、珊瑚、玛瑙、黄金和白银五种宝物。 取龙脑香、藏红花、檀香、麝香和苏合香。 取黄色、绿色、红色和黑色丝线。 自在天、月亮、水神和自在天之子的丝线是白色的。 梵天、自在天、土地神和财神的丝线是黄色的。 太阳和火供者的丝线是红色的。 风神和阿修罗的丝线是绿色和黑色的。 阿修罗、敌对者和阎罗王的丝线是杂色的，这些是宝瓶等器物。 通过寂静火供仪轨净化邪魔。 对宝瓶、坛城、佛像等进行迎请、安住、束缚和悦意等仪轨，并通过殊胜的安住仪轨再次以咒语供养，将五种牛乳制品和妙香混合在铜器中，用杜若草制成的笔涂抹。 将黄金制成的佛像等安放在上面，并用妙香和麻油沐浴。 将用红花调和物制成的器皿妥善放置，并用萨特潘迪、卡拉比、莱帕那、曼嘎亚施提等香料。 将余甘子和各种妙香粉末放入宝瓶中，以消除污垢。 用珍宝的光芒照亮。
Chinese
在极其明亮的镜面上，呈现经卷的影像，唱诵吉祥的动听之歌，用胜幢宝瓶等依次沐浴，这是沐浴的仪轨。对于身形圆满的佛像等，如婴儿出生仪轨一般，以沐浴等使身体完全净化，用九支种子字完全清净。殊胜身金刚等的体性，在眉间、喉间和心间观想日轮的形象，在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、发际和肚脐之间观想满月，九支种子字如下：嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，身），阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，语），吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，意），什（ཀྵིཾ，śiṃ，什，不详），珍（ཛྲཾ，jraṃ，珍，不详），康（ཁཾ，khaṃ，康，空），冈（གཾ，gaṃ，冈，不详），什（ཀྵཾ，śaṃ，什，不详），桑（སཾ，saṃ，桑，不详）。观想右眼由玛字所生的太阳，左眼由扎字所生的月亮。用金针、灯、眼药、镜面和金刚杵尖等。用涂有三甜的针，持针的药王说：如世间昏暗一般，您孩童的无知，我将消除。嗡 扎恰 扎秋 萨曼达 扎秋 什秋 贝肖达内 梭哈。用涂有眼药的针：嗡 迪雅 扎秋谢 吽 梭哈。用镜面：嗡 达玛 扎秋谢 吽 梭哈。用灯：嗡 般若 扎秋谢 阿 梭哈。用金刚杵尖：嗡 布达 扎秋谢 吽 梭哈。这是施眼的仪轨。将放入阿湿波他树叶中的蜂蜜、酥油和红糖喂食，并施予乳汁，以及黄色布料的上衣等。嗡 阿 萨瓦 达塔嘎达 玛度巴 扎萨内 吽 啪特 尼 梭哈。这是品尝三甜的咒语。嗡 萨瓦 德瓦达 钦达 姆利达 达热 梭哈。这是品尝乳汁的咒语。嗡 阿 萨玛 达雅 昂嘎 哲 哲 嘎瓦 匝 瓦尔尼 吽 梭哈。这是上衣的咒语。嗡 阿 班扎 瓦萨 塞 吽 梭哈。这是用藏红花等装饰的丝绸。以上是第三个出生的行为。
English
On the surface of an extremely bright mirror, the images of scriptures are presented, auspicious and pleasant songs are sung, and bathing is performed sequentially with victory banners and vases, etc. This is the ritual of bathing. For the complete form of Buddha statues, etc., just like the ritual of a newborn child, the body is completely purified with bathing, etc., and completely purified with the nine-syllable seeds. The essence of the glorious body Vajra, etc., visualize the image of the sun in the brow, throat, and heart, and visualize the full moon between the eyes, ears, nose, tongue, hairline, and navel. The nine-syllable seeds are as follows: Om (ཨོཾ, oṃ, Om, Body), Ah (ཨཱཿ, āḥ, Ah, Speech), Hum (ཧཱུཾ, hūṃ, Hum, Mind), Shim (ཀྵིཾ, śiṃ, Shim, Unknown), Jram (ཛྲཾ, jraṃ, Jram, Unknown), Kham (ཁཾ, khaṃ, Kham, Space), Gam (གཾ, gaṃ, Gam, Unknown), Sham (ཀྵཾ, śaṃ, Sham, Unknown), Sam (སཾ, saṃ, Sam, Unknown). Visualize the sun born from the Ma syllable in the right eye, and the moon born from the Dza syllable in the left eye. Use golden needles, lamps, eye medicine, the surface of a mirror, and the tip of a vajra, etc. With a needle coated with three sweets, the king of medicine holding the needle says: Just like the darkness of the world, I will eliminate the ignorance of you child. Om Chakshu Chakshu Samanta Chakshu Shchshu Bisho Dhane Svaha. With a needle coated with eye medicine: Om Divya Chakshushe Hum Svaha. With the surface of a mirror: Om Dharma Chakshushe Hum Svaha. With a lamp: Om Prajna Chakshushe Ah Svaha. With the tip of a vajra: Om Buddha Chakshushe Hum Svaha. This is the ritual of giving eyes. Feed honey, ghee, and brown sugar placed in Ashvattha leaves, and give milk, as well as yellow cloth tops, etc. Om Ah Sarva Tathagata Madhupa Prasane Hum Phet Nih Svaha. This is the mantra for tasting the three sweets. Om Sarva Devata Chinta Mrita Dhare Svaha. This is the mantra for tasting milk. Om Ah Sama Dhyanga Dri Dhri Kava Tsa Varni Hum Svaha. This is the mantra for the top. Om Ah Vajra Vasa Se Hum Svaha. This is silk decorated with saffron, etc. The above is the third act of birth. Having extracted the collection of light rays from the garland of names from the full moon in one's own heart, placing it on the tip of the vajra held by the earth-grasping hand of the emanation, and placing it on the crown of the statue,
Chinese
又念诵一百零八遍心咒，这是第四个，名为事业。于诸佛心间安布咒语后，持咒者以手印触碰心间，向诸佛祈请。嗡，大乐大欲（藏文：ཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ།），利益一切众生（藏文：འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་མཛད་པ།），心念普及一切有情（藏文：སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༌།），安住于一切有情之心（藏文：སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།），您是一切有情之父（藏文：སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ།），是誓言之最胜欲乐（藏文：དམ་ཚིག་གི་ནི་འདོད་པ་མཆོག།），以真乐之怙主您（藏文：བདེན་བདེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས།），愿我之所愿皆圆满（藏文：བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །），以法界之加持（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌།），以及忆念誓言之力（藏文：དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང༌།），以慈悲心成办一切众生之利益（藏文：ཐུགས་བརྩེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན།），祈请您成办一切（藏文：ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།）。嗡 玛哈 索卡 班杂 杂 吽 杂 吽 班 伙 萨玛雅 伙（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ），此为祈请之咒。对于身相庄严、具足能力之能仁圣尊及其眷属，供养芒果、水生之果实、甘甜之布嘎德、丁达里，达里、丁度嘎、哈如喀、以及能清净者，那朗嘎、塔拉、甘甜之姜比扎布拉，芒果达嘎、三种果实、带刺之葡萄等，由水、星辰、太阳、土地及树叶所生，应时应季、如仪轨般自然生长的殊胜果实，我皆供养。咒曰：嗡 阿 萨玛地 帕列 萨瓦 牟尼 布扎 普日 纳内 昂 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ས་མཱ་དྷི་ཕ་ལེ་སརྦ་མུ་ནི་པུ་ཏྲ་པྲཱི་ཎ་ནེ་ཨཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ），此为供养果实之仪轨。所有这些重大之事，如沐浴、煨桑、朵玛、供水、洗足、漱口等供养，以及用汉地丝绸等装饰的衣物供养，还有用石头、白银、宝石、黄金等制成的器皿中，盛放的米饭、食物、酸奶、卡饶玛汤，以及各种上等菜肴，还有用小麦面粉如法制作的拉度等，如仪轨般完全准备好的食物，请享用。嗡 纳玛 萨曼达 布达南 欧佐 巴兰 德佐 巴兰 德 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོ་ཛོ་བ་ལནྟེ་ཛོ་བ་ལནད་དེ་སྭཱ་ཧཱ།），用嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ）加持这些七遍，嗡 德贝内 萨玛地 雅那 普日 纳内 梭哈（藏文：ཨོཾ་དི་བྱནྣེ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲཱྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ），以此供养，此为供养食物之仪轨，此为第五个，名为迎请之事业。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将之化为金刚之形，剃刀之刃极其锋利
English
Also, recite the hundred and eight root mantras. This is the fourth, called activity. After placing the mantra in the hearts of the deities, the mantra holder touches the heart with a mudra and prays to the assembly of Buddhas. Om, great bliss, great desire, benefiting all beings, pervading the minds of all sentient beings, dwelling in the hearts of all sentient beings, you are the father of all sentient beings, the supreme desire of the vow. By you, the protector of true bliss, may all my wishes be fulfilled. By the blessings of the Dharmadhatu, and by the power of remembering the vow, with compassion, accomplish the benefit of all sentient beings. I pray that you accomplish everything. Om Maha Sukha Vajra JAH HUM JAH HUM BAM HOH Samaya HOH. This is the mantra of supplication. To the noble and capable Muni, who possesses a beautiful form, and his retinue, I offer mangoes, aquatic fruits, sweet burgades, tindali, dali, tinduka, harusha, and those that purify, naranga, tala, sweet jambijapura, mango dataka, three fruits, thorny grapes, etc., born from water, stars, sun, earth, and leaves, fruits that grow naturally in accordance with the season and ritual. I offer all these excellent foods. The mantra is: Om Ah Samadhi Pale Sarva Muni Putra Prana Ne Ang Hum Svaha. This is the ritual of offering fruits. All these important matters, such as bathing, fumigation, torma, offering water, washing feet, rinsing mouth, and other offerings, as well as offering clothes adorned with Chinese silk, and placing rice, food, yogurt, karaoma soup, and various excellent dishes in vessels made of stone, silver, jewels, gold, etc., and preparing ladu and other foods made from wheat flour according to the ritual, please partake of these perfectly prepared foods. Om Namah Samanta Buddhanam Ojo Balante Dzo Balante Svaha. Bless these seven times with Om Ah Hum. Offer with Om Dibyane Samadhi Dhyana Prana Ne Svaha. This is the ritual of offering food. This is the fifth, called the activity of inviting. HUM, transform it into the form of Vajra, the blade of the razor is extremely sharp.