Tibetan
་ཤེས་མོད་ཀྱི། །འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དབང་ལ་མཁས་པས་ནི། བཙན་ཐབས་དང༌། དབང་ལ་མི་མཁས་པའི་གཞུང་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཆེ་བས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བརྡའོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་པའི་ལམ་གྱིས་བསླུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གང་སླུ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཡངས་པ་དང༌། །གཞན་ནས་འཇུག་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སླུ་ཞེ་ན། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས། སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་དང་འགལ་ན། །ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། རེ་ཞིག་དམན་པའི་ཡུལ་ལས་མི་བཟློག་པར་ཅི་རིགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། དོན་ས་གཞན་ལ་དྲང་བའམ། །ཡང་ན་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་གཞོམ་དུ་རུང་ བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཡང་དག་པའི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དང༌། མན་ངག་སེང་གེ་ལྟ་བུས་སོ། །དེ་ཡང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་རྒྱུ་ཅན། །ཐག་རིང་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང༌། ལས་དང་པོའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་གནང་བའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང༌། རྩེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དང༌། ཁུ་པ་རླུང་དུས་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གཞན་ཡོད་པར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མཐའ་དག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིགས་པ་དག་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་བག་མ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞིབ་པ་དང་ཚོར་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་སྐྱེ། །ཡང༌། རིན་ཆེན་ནང་ན་དེ་གནས་ན། །ལྷ་མེད་ལྷ་མོ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ངག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟེ་འབྲུར་ལྟུང་ན་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མིན། །ཡང་གང་གང་ མཐོང་ཅུང་ཟད་ནི། །དེ་ད་ཚངས་པར་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས། །ངེས་པར་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཡང༌། དེ་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མེད། །ཡང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །གཉི་ག་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཅི་དཀའ་འམ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཡང༌། ཆོས་དོར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོར། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོར་ནས། །དེ་གཉིས་དོར་བ་ཉིད་ཀྱང་དོར། །ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཐ་མལ་སེམས་ལས་ཀྱང༌། །དེ་སྙེད་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ད་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གནས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༌། ལ་བཟླ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་ནི་ཆེད་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་དང༌། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་བྱེད། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད། གང་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པར་བྱེད། འདྲེས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པའི་བདུད་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཀྱིས། ཆང་འཐུང་ཤ་ཟོ་གཡེམ་རྒྱས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དག་ཀྱང་སྡུད་དེ། མི་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་སེམས་ལ་ཡི་དགས་རིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བར་བར་རྒྱགས་པ་ཟ་གཅིན་འཐུང
Chinese
虽知晓，然于此处无须赘述。如是精通正道灌顶者，能以教理之牙摧毁强权及不精通灌顶之论典，且因已化为方便乘之身故，被赞为大象与象征。何谓方便？即以虚妄之道诱骗，而引入正道。诱骗何者？即较其他乘更为宽广者，从其他乘进入者，凡庸者，以及梵行者。如何诱骗？前三者因无舍弃已如法受持之律仪之过失，故可引入实际行处，或若与上师相违，则可采取其他方便，暂且不从下劣之境中阻止，而以随顺之言语开示。对于梵行者，则采取与之教法相符之其他方便，将意义导向其他层面，或直接宣说其意义。又，因其本身并非真正之口诀，故可被摧毁，因此喻为大象。何者能摧毁？如正教、理智及口诀等狮子。如云： कर्ममुद्रां चरित्राणि दूरतः परिवर्जयेत् （梵文天城体，karmamudrāṃ caritrāṇi dūrataḥ parivarjayet，梵文罗马拟音，karmamudram caritrani duratah parivarjayet，事业手印，行境，应远离），此等教证已明确说明，且为调伏极劣之有情而宣说，故为圣者所应舍弃，且因有其他方便故不确定，且因最初之事业梵行未被允许，故有矛盾，且因由戏论而生故为刹那，如秋季之莲花般，以此等理智摧毁之。如云：ཁུ་པ་རླུང་དུས་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །（藏文）意指应于凉爽之季观风，嘿日嘎金刚亦不了解，非也，应于其他了义处寻思。因此，暗示有其他真正之口诀。总之，若如实分析，则会发现，一切视事业手印为道者，皆因不了解大手印之真义，而显现为外道及魔之理智。虽以言语宣说俱生之自性为不生、无相、不可言说，然因其必须依赖事业手印之因，故可知其将彼意义视为快乐之形式，譬如邪淫者娶妻一般。如是，于详尽与觉受之论典中亦有记载。
English
Although known, there is no need to elaborate here. Those who are skilled in the authentic empowerment are praised as elephants and symbols because they can destroy the doctrines of coercion and those unskilled in empowerment with the fangs of scripture and reason, and because they have transformed into the body of the means vehicle. What is the means? It is to deceive by false paths and lead to the true path. What is deceived? Those who are wider than other vehicles, those who enter from other vehicles, ordinary people, and those who practice celibacy. How to deceive? The first three have no fault of abandoning the vows that have been properly taken, so they can be introduced to the actual practice, or if they conflict with the teacher, other means can be taken, and for the time being, they are not prevented from the inferior state, but are shown in appropriate words. For those who practice celibacy, other means that are in accordance with the Dharma are taken, and the meaning is directed to other levels, or the meaning itself is explained. Also, because it is not a true mantra, it can be destroyed, so it is likened to an elephant. What can destroy it? Like lions such as true teachings, reason, and mantras. As it is said: कर्ममुद्रां चरित्राणि दूरतः परिवर्जयेत् (藏文，梵文天城体，karmamudrāṃ caritrāṇi dūrataḥ parivarjayet，梵文罗马拟音，karmamudram caritrani duratah parivarjayet，事业手印，行境，应远离), this and other scriptures have clearly stated, and because it is taught to subdue extremely inferior beings, it should be abandoned by the holy ones, and because there are other means, it is uncertain, and because the first action of celibacy is not allowed, there is contradiction, and because it arises from playfulness, it is momentary, like an autumn lotus, and it is destroyed by these kinds of reasons. As it is said: ཁུ་པ་རླུང་དུས་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །(Tibetan) means to look at the wind in the cool season, Hevajra does not understand it either, no, you should think about it in other definitive meanings. Therefore, it implies that there are other true mantras. In short, if you analyze it correctly, you will find that all those who see the action seal as the path do not understand the true meaning of Mahamudra, and they appear to be the reason of outsiders and demons. Although the nature of co-emergence is expressed in words as unborn, without characteristics, and unspeakable, because it must rely on the cause of the action seal, it can be known that it regards that meaning as a form of happiness, just like those who have perverse desires take a wife. Thus, it is also recorded in the treatises of detail and perception.
Chinese
神与女神无别合，大乐忽然得生起。又，珍宝之中彼安住，无神无女神亦无。自性自基皆解脱，言语难以能宣说。此乃珍宝之宫殿，若堕红花离贪著。以智甘露得满足，是为已作之瑜伽士，少许作为亦皆无，若有即非彼之智。又，凡所见少许之物，彼即梵天而安住，心不离彼向他处，定是梵天而安住。又，于彼乐受恒不断，于彼痛苦无生起。又，非是有亦非是无，非是二亦非无二。彼之境地难了悟，何难耶彼乃无上。又，舍弃法亦舍非法，舍弃真实与虚妄，舍弃彼二舍弃彼。又，贪欲寻常心识中，如是彼即证涅槃。如是说，此等乃是智慧之所依，处所，自性，离喜之过患与行持，以及其所表之瑜伽，利益与过失之遣除，及念诵，方便之差别，以及证得涅槃之果位，皆已开示。如是之邪道，由已证悟之瑜伽士所知乃为要事，因其乃最初应舍弃之支分故。如是，欲界之魔，及其同类之饿鬼等，皆会阻碍已入正道及将入正道之有情，以何种烦恼最为强烈，即以此为缘，令烦恼增长炽盛，示现深道之幻象，成办彼等所希求之显现执着之功德，以此令正道衰损，混淆不清。经中亦云，空性之魔与贪欲之魔等，若入于心中，则会如是说：菩萨无有守护与毁坏，饮酒食肉，广行淫欲等。以魔之势力故，亦会聚集不净之物，不净之物、怀疑与诽谤等，彼等饿鬼长久入于心中，间或食粪饮尿。
English
God and goddess unite without distinction, great bliss suddenly arises. Furthermore, when it dwells within the jewel, there is neither god nor goddess. Liberated from characteristics and basis, it cannot be expressed by speech. This is from the palace of jewels, if it falls into saffron, it is free from attachment. Satisfied with the nectar of wisdom, is the yogi who has accomplished the task, there is not the slightest action, if there is, it is not that wisdom. Furthermore, whatever little is seen, that now abides as Brahma, the mind that does not go elsewhere from that, certainly abides as Brahma itself. Furthermore, happiness never ceases in that, suffering does not arise in that. Furthermore, it is not existent, nor is it non-existent, it is not both, nor is it non-dual. That state is difficult to realize, what is difficult, it is supreme. Furthermore, abandon dharma, abandon non-dharma, having abandoned truth and falsehood, abandon even the abandonment of those two. Furthermore, even from ordinary desire and mind, in that measure, that is nirvana. Thus it is said, these are the basis of wisdom, the place, the nature, the faults and practices of detachment from joy, and the yoga it represents, the benefits and the removal of faults, and the repetition, the difference of means, and the attainment of the fruit of nirvana are shown. Knowing such a wrong path by a yogi who has realized enlightenment is very important, because it is the limb to be abandoned first. Thus, the demons of the desire realm, and the pretas of its kind, obstruct beings who have entered the right path and will enter the right path, by whatever affliction is most intense, making that the cause, causing the afflictions to increase and blaze, showing the illusion of the profound path, accomplishing the qualities of manifest clinging that they hope for, thereby causing the right path to decline, confusing it. The sutra also says that if the demon of emptiness and the demon of desire, etc., enter the mind, they will say this: Bodhisattvas have no protection or destruction, drink alcohol, eat meat, and practice extensive licentiousness, etc. Because of the power of demons, they also gather impure things, impure things, doubts and slanders, those pretas enter the mind for a long time, occasionally eating feces and drinking urine.