Tibetan
་ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊ་ནི་ཊ་མ་ལ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊའི་དོན་ཏོ། ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གང་གི་སྒོ་ནས་བླང་ཞེ་ན། ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །འཕྲོ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཋ་ནི་ཋ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཋའི་དོན་ཏོ། །ཌ་ནི་ཌོཾ་བི་ནཱི་སྟེ་གཡུང་མོའོ། །གཡུང་མོ་བླངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ། །གཡུང་མོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་དེ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ།། ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ན་གཏུམ་མོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཡང་ཆ་རྣམས་འཛག་ཅེས་པ་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛགས་ཞིང་སླར་གསོས་པའོ། །ཌ་ནི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཨཾ་དང་ཧཾ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲ་གྲག་པའོ། །ཌ་ནི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྒྲ་གྲག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཌའི་དོན་ཏོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །གང་འཕོ་ན་རིལ་འཕོ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རིལ་བ་དང་འདྲ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །གང་འཕོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་འཕོ་བས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་འཕོ་བ་སྟེ། གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེར་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ཌྷ་སྟེ་ག་པའམ་སྦས་པའོ། །གང་སྦས་ན་ཁྱིམ་བདག་ནོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐོང་བའོ། །ཌྷའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡའམ་ཎི་ཛ་སྟེ་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟེ། གཞན་པས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎི་ཡ་མ་ན་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གོས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་གྷ་རི་སྟེ་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྤངས་ཞེས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་དགའ་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཎ་སྟེ། ཎི་བ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །རྒྱུན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུག་ནས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཎའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་ཏྲ་ཡ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞུང་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཐའོ། །མཐའ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ནི་ཏྲི་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེས་ར་ཧའི་ཚིག་སྟེ། ས་ར་ཧའི་གདམས་ ངག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ནི་ཏུལླ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །གང་མཉམ་ན་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏཏྟྭ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་
Chinese
被称为“瑜伽士”啊！为什么呢？因为ṭa是ṭa-ma-la，意思是喋喋不休，即使修习由心和心所产生的分别念，也不会获得菩提，这是它的意思。这是ṭa的意义。 ṭha是ṭha-ṭha，意思是通过摩擦和摩擦的声音念诵咒语，从而证悟俱生。不是念诵外在的咒语。ṭha是ṭha-ṭha，意思是应该接受从摩擦和摩擦的结合中产生的俱生喜乐，由此将获得真实的境界，大手印。通过什么门径来接受呢？ṭha，即ṭha-ṇa，是如理作意。如果懂得如理修持，就会引发三摩地。如理作意是无上的诀窍。引发是指证悟远离戏论的三摩地。ṭha是ṭha，意思是如同虚空般的圆形。也就是，俱生的自性空性如同虚空，应该通过真实的上师诀窍来了解。这样就能获得菩提，即不住涅槃，这是它的意思。这是ṭha的意义。 ḍa是ḍoṃ-bi-nī，意思是女仆。迎请女仆后念诵咒语。这个咒语具备女仆、方便和智慧二者平等进入的体验，是极度赞叹的意思。如何焚烧呢？猛厉母焚烧蕴、界和处。焚烧后，各个部分滴落，意思是说，从ḥaṃ（హం，ham，种子字）中滴落菩提心，并重新滋养。ḍa是ḍa-ma-ru，意思是智慧的自性。智慧是不坏的，aṃ（अं，am，种子字）和ḥaṃ（హం，ham，种子字）相合，以空性发出声音。ḍa是ḍa-ma-ru，意思是智慧。空性是智慧的自性，瑜伽母。声音的发出是象征空性。这是ḍa的意义。 ṭha是ṭha-li-ya，意思是转移。转移什么呢？转移丸，意思是身体、语言和意识如同丸一样转移，这三者融化并变得无二无别。ṭha是ṭha-li-ya，意思是转移。转移什么呢？转移具有分别念的心，与俱生心的自性无别地混合，成为一体。 ṭha是ṭha-li-ya，意思是转移。转移五根和五境，转移到哪里呢？
English
It is called "Yogi"! Why? Because ṭa is ṭa-ma-la, which means chattering, even if you meditate on the conceptual thoughts arising from the mind and mental factors, you will not attain enlightenment, that is its meaning. This is the meaning of ṭa. ṭha is ṭha-ṭha, which means realizing co-emergence by reciting mantras with the sound of rubbing and rubbing. It is not reciting external mantras. ṭha is ṭha-ṭha, which means that one should take the co-emergent joy arising from the union of rubbing and rubbing as supreme, thereby attaining the true state, Mahamudra. Through what means should one take it? ṭha, that is, ṭha-ṇa, is proper attention. If you know how to practice properly, samadhi will arise. Proper attention is the supreme instruction. Arising means realizing samadhi free from elaboration. ṭha is ṭha, which means round like the sky. That is, the co-emergent nature of emptiness, like the sky, should be understood through the true guru's instructions. In this way, one can attain enlightenment, that is, non-abiding nirvana, that is its meaning. This is the meaning of ṭha. ḍa is ḍoṃ-bi-nī, which means maidservant. Reciting mantras after inviting the maidservant. This mantra possesses the experience of the maidservant, skillful means, and wisdom entering equally, which is the meaning of extreme praise. How to burn? The fierce mother burns the aggregates, elements, and sources. After burning, the parts drip, which means that the mind of enlightenment drips from haṃ (హం, ham, seed syllable) and is nourished again. ḍa is ḍa-ma-ru, which means the nature of wisdom. Wisdom is indestructible, aṃ (अं, am, seed syllable) and haṃ (హం, ham, seed syllable) combine, and emptiness makes a sound. ḍa is ḍa-ma-ru, which means wisdom. Emptiness is the nature of wisdom, yogini. The sound represents emptiness. This is the meaning of ḍa. ṭha is ṭha-li-ya, which means transfer. What is transferred? Transferring the pill, which means the body, speech, and mind are transferred like a pill, these three dissolve and become inseparable. ṭha is ṭha-li-ya, which means transfer. What is transferred? Transferring the mind with conceptual thoughts, mixing inseparably with the co-emergent nature of the mind, becoming one. ṭha is ṭha-li-ya, which means transfer. Transferring the five senses and the five objects, where to transfer?
Chinese
诶呢，融入如海一般的俱生心，并且变得不可分割。ཌྷ་（藏文）是ཌྷ་ཌྷ་（藏文），意思是何处或者隐藏。隐藏什么呢？隐藏的是家主，也就是俱生心。它存在于一切众生的相续中，却被分别念所覆盖，因此它的自性丝毫也看不见，所以说是隐藏的。如果通过上师殊胜的教言，将心和从心中产生的分别念以及俱生意识二者无二地进行体验，就能看见。这就是ཌྷ་（藏文）的意义。ཎ་（藏文）是ཎ་ཡ་（藏文，梵文天城体），或者ཎི་ཛ་（藏文，梵文天城体，nidza，真如），意思是本元的心。这个本元的心，从最初就没有被因和缘所生起和改造，其自性自然光明，是分别念的自性。这样的心的自性是自性空，不是被其他所空，这就是它的意义。ཎ་（藏文）是ཎི་ཡ་མ་ན་（藏文，梵文天城体，niya-manas，本元意），意思是本元的心。当证悟本元自性的时候，就没有善和不善等等任何事物，因为没有分别念，所以不会被沾染。ཎ་（藏文）是ཎ་ཡ་གྷ་རི་（藏文，梵文天城体，niya-ghari，本元家），意思是本元的家庭，也就是通过俱生心而舍弃，这样会感到喜悦。通过分别念的禅修不会感到快乐和喜悦。俱生也是ཎ་（藏文），ཎི་བ་ར་（藏文，梵文天城体，nivarana，常时）是常时。如果常时处于它的自性中，那么生、老、死等等就不会存在，因为轮回是完全束缚的缘故。这就是它的含义。ཎ་（藏文）的意义。ཏ་（藏文）是ཏ་ཏྲ་ཡ་（藏文，梵文天城体，tatra-ya，三身），意思是三身。那是什么呢？是身、语、意的自性坛城。三处是身、语、意和边。依靠三边，应当无二地了知。ཏ་（藏文）是ཏྲི་（藏文，梵文天城体，tri，三），意思是三个字。三个字是金刚三者无二的自性，这是萨ra哈的词语，应当通过萨ra哈的教言来修习。ཏ་（藏文）是ཏུལླ་（藏文，梵文天城体，tulla，平等），意思是平等。什么平等呢？是心平等，也就是轮回和涅槃的二心通过无二的禅定使之平等的意思。ཏ་（藏文）是ཏཏྟྭ་（藏文，梵文天城体，tattva，真如），意思是真如。所谓观彼真如，就是说应当只观察这个真如的意义。说其他的有什么用呢？因为不会证悟真如。
English
E ne, enter into the coemergent mind that is like the ocean, and become indivisible. ཌྷa (Tibetan) is ཌྷa ཌྷa (Tibetan), meaning where or hidden. What is hidden? What is hidden is the householder, which is the coemergent mind. It abides in the continuum of all sentient beings, but is covered by conceptual thoughts, so its nature is not seen at all, so it is said to be hidden. If, through the supreme instructions of the lama, one experiences the mind and the conceptual thoughts arising from the mind, and the coemergent consciousness as non-dual, then one will see it. That is the meaning of ཌྷa (Tibetan). ཎa (Tibetan) is ཎa ya (Tibetan, Devanagari), or ཎi dza (Tibetan, Devanagari, nidza, Suchness), meaning the original mind. This original mind, from the very beginning, has not been produced or modified by causes and conditions, its nature is naturally luminous, it is the nature of conceptual thoughts. The nature of such a mind is self-empty, it is not emptied by others, that is its meaning. ཎa (Tibetan) is ཎi ya ma na (Tibetan, Devanagari, niya-manas, Original Mind), meaning the original mind. When one realizes the original nature, there is nothing such as good and bad, because there is no conceptual thought, so it is not stained. ཎa (Tibetan) is ཎa ya གྷa ri (Tibetan, Devanagari, niya-ghari, Original Home), meaning the original family, which is abandoned through the coemergent mind, thus one will feel joy. One will not feel happy and joyful through the meditation of conceptual thoughts. Coemergent is also ཎa (Tibetan), ཎi ba ra (Tibetan, Devanagari, nivarana, Constant) is constant. If one is constantly in its nature, then birth, old age, death, etc. will not exist, because samsara is completely bound. That is its meaning. The meaning of ཎa (Tibetan). ཏa (Tibetan) is ཏa tra ya (Tibetan, Devanagari, tatra-ya, Three Bodies), meaning the three bodies. What is that? It is the mandala of the nature of body, speech, and mind. The three places are body, speech, mind, and edge. Relying on the three edges, one should know them as non-dual. ཏa (Tibetan) is ཏri (Tibetan, Devanagari, tri, Three), meaning three letters. The three letters are the nature of the indivisibility of the three vajras, these are the words of SaraHa, one should practice through the instructions of SaraHa. ཏa (Tibetan) is ཏu lla (Tibetan, Devanagari, tulla, Equal), meaning equal. What is equal? It is the mind being equal, that is, the two minds of samsara and nirvana are made equal through non-dual meditation. ཏa (Tibetan) is ཏa ttva (Tibetan, Devanagari, tattva, Suchness), meaning suchness. The so-called contemplating that suchness, means that one should only observe the meaning of this suchness. What is the use of saying other things? Because one will not realize suchness.