Tibetan
མ་དེ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། བློ་དང་རིག་པས་མ་ཤིགས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུ་ག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་ཅིང༌། བློས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པོའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བསྒོམ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བླ་མ་དམ་པས། བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན།། །། ད་ནི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་པ་རིག་རིག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་སྣང་ཞིང༌། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་མ་མྱོང་འགག་མ་མྱོང༌། རིག་མ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྣང་བ་འདི་ཤར་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉིད་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། གློ་བུར་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་གསལ་བ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པས། བློ་ལས་འདས་ཏེ་བློ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའམ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་རི་བོང་གི་རྭའམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཆད་པའམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ས་མ་ཏི་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས། སྒོམ་དུ་ནི་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་པར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པོ་བྱེད། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡོད་ལ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ ཏེ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། བློའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སེམས་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་ནས། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀར་བ་དང་དམར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང༌། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད། ལོ་ཀའི་ཁམས་དང་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡང༌། དོན་རྟོགས་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བསམ་བརྗོད་དང་སྨྲ་བརྗོད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། འཇིག་རྟེན་གང་གང་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ། མཐོང་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བ་མཐོང་བྱ་དེ་བདག་ཉིད། །བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས། དགྲ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང༌། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་གསུམ་ག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དོ།། །།ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་སྒྲོན་མར་ཁྱེར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པས་སྣང་བར་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལམ་བྱས་པ། བློ་དང་རིག་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་མི་མཐོང་བས། མུན་པ་དང་འདྲ་བ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་སྒྲོན་མེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མ་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་དུ་བཏུབ་པའོ། །དཔེར་ན་མུན་ནག་ཏུ་འདོད་པའི་ཀ་ཆ་ཚོལ་བ་ལ། མར་མེའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་ཆ་བཙལ་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ན། ཐིག་ལེ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་མེད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རིག་པའམ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲོན་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མུན་པ་སྒྲོན་མར་སྤར། །དྲན་པ་སྒྲོན་མར་མ་ཤེས་པས། །རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ནས་འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི། འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་ལ། འཁོར་བ་ལས་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་སྲིད་བློའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་ཀྱང༌། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དབྱིངས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡལ་བར་ཤེས་ན། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །སྤྲུལ་པ་ཡལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ནི། དྲན་པ་རིག་པ་མ་སླེ་བས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་གོས། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལས་འདས་པ། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་ཞེན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་གིས་བསམ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །དྲན་པ་ རྐྱེན་ལས་
Chinese
那个“母”是，不变且无分别的，它是言语和词汇也无法表达的，心和智慧无法触及的，贪欲、嗔恨、愚痴等等烦恼无法束缚的，由于不被心造之法所动摇。具有坚定之心的人会陷入愚痴的束缚。三身并非从别处寻找，也不是由因所生，是远离思虑、禅修、言语的，自生之智慧不可思议，其自性，安住于自身且自然成就，这是殊胜上师，通过多种象征和方法所开示的，自生不可思议，自性成就。现在，从忆念于心并非胜义谛的角度，阐述其为世俗谛，并且阐述一切世俗谛也安住于无生之自性中：忆念、明觉的体验，最初并非存在，而是由因缘而突然显现，突然又因因缘而消逝。法性不由因缘所生，即未曾生、未曾灭，在未曾觉知的自性中，此显现生起，也仅仅如镜中之影像般显现，因为镜子不会有影像生起的分别。如镜子般的是无生之界，显现为影像的仅仅是幻化，幻化本身是因缘所生之突然显现，因为在无生之界中，幻化和突然显现也未成立且未生起。此显现之光明，最初即未生起，因为无生之界本身不可言说，超越了心，超越心本身即是大手印。它具有四种特征：周遍一切、非物质、无来去、遍及一切时。周遍一切，是一切之本体，遍及轮回和涅槃，以及因和果、显现和空性等等一切。非物质，即依赖和关联，或者由因缘所生，虽然显现蕴和界等等一切法，但却远离执着，是自性未生。无来去，即无生灭，对于法性来说，一切
English
That "Mother" is unchanging and without discrimination. It cannot be expressed by words and vocabulary, nor can it be touched by mind and wisdom. It is not bound by afflictions such as greed, hatred, and ignorance, because it is not shaken by mind-made dharmas. Those with steadfast minds will be bound by the fetters of ignorance. The three kayas are not to be sought from elsewhere, nor are they produced from causes. They are free from thought, meditation, and words. The self-born wisdom is inconceivable, and its nature abides within itself and is naturally accomplished. This is what the supreme guru has taught through various symbols and methods: self-born, inconceivable, and naturally accomplished. Now, from the perspective that mindfulness is not ultimate truth, it is shown to be conventional truth, and it is also shown that all conventional truths abide in the nature of non-arising: The experience of mindfulness and awareness does not exist from the beginning, but arises suddenly due to conditions, and suddenly disappears due to conditions. The nature of reality is not produced by conditions, that is, it has never been born, never ceased, and in the nature of never having been aware, this appearance arises, but it appears only as a reflection in a mirror, because the mirror does not have the discrimination of the appearance of reflections. Like a mirror is the realm of non-birth, and what appears as an image is merely an illusion. Illusion itself is a sudden appearance caused by conditions, because in the realm of non-birth, illusion and sudden appearance are not established and have not arisen. The clarity of this appearance has not arisen from the beginning, because the realm of non-birth itself is inexpressible, transcending the mind, and transcending the mind itself is the Great Seal. It has four characteristics: all-pervading, non-material, without coming and going, and all-encompassing in time. All-pervading is the essence of everything, pervading samsara and nirvana, as well as all causes and effects, appearances and emptiness, and so on. Non-material means dependent and relational, or produced by conditions. Although all dharmas such as aggregates and elements appear, they are free from attachment and are unborn by nature. Without coming and going means without arising and ceasing. For the nature of reality, everything
Chinese
遍及一切，并非偶尔，而是所有事物本身固有的性质。这大印并非如兔角或寡妇之子般断灭或不存在，而是空性与慈悲无二无别。此大印恒时存在。因此，它并非有形，而是完全超越了形体的本质。此大印恒常处于四种三摩地之中，既非禅修也非散乱，持续不断地进行禅定。它恒常存在，并且只进行一种禅定。存在禅修，以及存在并人为造作的禅修，都是有染污的，并非究竟的心。没有禅修，并且心中没有造作，这是无染污的禅定，因为这才是究竟的心。心中不作意，无染禅定非心也。现在，对于观想的瑜伽士来说，心及心所，以及烦恼，都以无有差别的方式，被揭示为大印的自性。心之法，以及心中所作意的一切，并非独立存在。心与识从无念的法界中突然生起，因缘的力量显现为白色、红色等等，但最终融入无念的法界。因此，心、识以及心的显现，世间的界、以及超越世间的涅槃这三者，如果理解其意义，与三身无别。三身的自性也与法身无别。法身超越了思、言、语、禅修。它遍及显现与空性，有漏与无漏的一切，并安住于大印的自性中。无论何种世间显现为其他，那都是自性。观看显现与空性，轮回的各种法，以及所有涅槃的法，所见之物即是境。所有能见之境等，都遍及法性无生的自性。所有各种所见之物，所见即是自性。如子般心中可爱等是贪欲，如敌般心中不可爱等是嗔恨，远离二者是愚痴，此三者皆是法
English
It pervades everything, not occasionally, but all things are inherently of that very nature. This Mahamudra is not cut off or non-existent like a rabbit's horn or a widow's son, but emptiness and compassion are inseparable. This Mahamudra exists at all times. Therefore, it is not form, but completely transcends the essence of form. This Mahamudra constantly abides in the manner of the four samadhis, neither meditating nor being distracted, continuously engaging in meditation. It constantly exists and only engages in one meditation. Meditation that exists, and meditation that exists and is artificially created, is contaminated and is not the ultimate mind. There is no meditation, and there is no fabrication in the mind, this is uncontaminated meditation, because this is the ultimate mind. Not thinking in the mind, uncontaminated meditation is not the mind. Now, for the yogi of contemplation, the mind and mental factors, as well as the afflictions, are all revealed as the nature of Mahamudra in an undifferentiated way. The laws of the mind, and all that is conceived in the mind, are not separate. Mind and consciousness arise suddenly from the realm of non-thought, and by the power of conditions appear as white, red, and so on, but eventually dissolve into the realm of non-thought. Therefore, mind, consciousness, and the appearance of mind, the realm of samsara, and the three nirvanas that transcend samsara, if the meaning is understood, are inseparable from the three kayas. The nature of the three kayas is also inseparable from the Dharmakaya. The Dharmakaya transcends thought, speech, words, and meditation. It pervades all of appearance and emptiness, contaminated and uncontaminated, and abides in the nature of Mahamudra. Whatever world appears as other, that is self-nature. Looking at appearance and emptiness, the various laws of samsara, and all the laws of nirvana, what is seen is the object. All visible objects, etc., are pervaded by the self-nature of the unborn Dharma. All kinds of things seen, what is seen is self-nature. Like a child, love in the heart, etc., is desire, like an enemy, dislike in the heart, etc., is hatred, and being separated from the two is ignorance, all three are Dharma.
Chinese
在无生之中，没有不包含的。心性如虚空，也是大印的自性。贪嗔痴和菩提心也是自性。 现在讲的是将阿赖耶识转化为忆念明灯。也就是用忆念观照显现的意念所产生的空性就是愚痴。因此，将佛的意旨作为意念的道路，智慧和觉性无法运行，所以看不见，如同黑暗。那么该怎么办呢？应当了知忆念仅仅是明灯。依靠上师的指示和多种方法，可以展示三身。例如，在黑暗中寻找想要的器物，依靠灯的光亮就可以找到器物。或者，如果打开自己心间的莲花，观想一个极其微细的明点，无分别地观修它，据说这就是佛的意旨。应当了知这仅仅是镜中的影像。在那之外，应当了知无念就是平等性。因为这两者都是不生不灭的。远离分别念和一切寻觅，行持精勤的智慧，以及远离觉性和思辨，证悟法界智慧，这仅仅是明灯的缘故。 将愚痴的黑暗转化为明灯。 因为不了解忆念是明灯， 执着于自相续，认为这是轮回。 这是涅槃等等，因为产生好坏念头， 所以被束缚在三界中。从轮回中，智慧的区分不可思议，只要智慧的区分存在，对于证悟的瑜伽士来说，这就是修行。这就是不修行等等，虽然产生不可思议的智慧区分，但依靠殊胜上师的教言，了知这仅仅是幻化，幻化本身是刹那的，并且刹那间恒常消失在法界中，就不会被两种垢染所染污。因此，应当遣除心的一切垢染。幻化消失的法界，因为没有混杂忆念和觉性，所以被轮涅的泥土所染污。超越闻思修三者，因为没有用智慧和觉性去执着它，所以不执着的自性用什么去思量呢？ 现在讲的是证悟时没有取舍。 忆念是