Tibetan
་ལ་སོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་དྲན་པ་ལས་མ་འདས། དྲན་པ་ཉིད་སྐྱེས་དང་གནས་དང་ཐིམ་པ་གསུམ་དྲན་མེད་ལས་མ་འདས་པས། ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲོས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ནི། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང༌། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་སྐུ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་མཆོག་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་འདབ་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ལ། ཆོས་སྐུ་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ འབྲས་བུ་ཡིན་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། །།ད་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བའམ། གང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་བའམ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་དོ། །དགེ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པས། གང་གིས་གང་དུ་གང་ལ་དེ་དག་མེད། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་པས། རེ་དོགས་མེད་པའི་དབྱིངས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པས། དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གཟུགས་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ད་ནི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་པའི་ས་ར་ཧ་བ་ཁྱོད་ལ་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པས་ཕག་དང་འདྲ་བྱས་པ་ནི། དང་པོ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། དེ་ནས་གཙང་བཙོག་མེད་ཟེར་བས། ཁྱོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བར་འཁོར་བར་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཕག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། སྲིད་པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ་བུ། །དེའི་ལན་དུ་ངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། འདོད་ཡོན་ལྔས་ཀྱང་དེན་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་གང་གིས་མ་གོས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཀྱང་བཅིངས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང༌། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞུང་གི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཅིང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཅིང༌། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྟོན་བ་དང༌། བྲི་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་དཔལ་ས་ར་ཧའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཏུ་མཛད་པས་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། གང་མཛད་ན་གཉིས་སྣང་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས། གཉིས་སྣང་ལ་བཀའ་བསྐྱོན་པ་དང༌། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་དེ། རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུབ་པའི་དོན། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ལས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་མཛད་བ་དང༌། དྲན་པའི་ཡིད་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡ་དང་ཐབས་མ་ལུས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག །འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ དོན་དང་རིང༌། །རང་བཞིན་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་པ། །རི་ཁྲོད་བྱམས་མགོན་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཐུགས་ལས་བདག་གིས་རྙེད། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་སྨྱོན་པའི་ངག་ལ་བདེན་པར་གང་འཛིན་པ། །ཚིག་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་མེད་བརྡ་དོན་ཅུང་ཞིག་བརྩམས་པ་འདིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དྲན་པའི་འོད་འབར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་བ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པར་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན།
Chinese
无论显现为何，皆未超出忆念。忆念本身生、住、灭三者，未超出无忆念，故逃至他处亦无差别。现在从大乐之法身无戏论中，即使显现二色身，也显示果唯一。不为轮回涅槃之泥所染的超离心识者，能生起利益众生之事，因其为苗芽之因。喜乐之苗芽，以及利益众生之二色身中，报身从无生中生起化现之故，观待蛇身之报身乃为殊胜，而随所应化现之化身，仅为法身报身之花瓣。殊胜之花瓣已生，即报身与化身二者。为利益众生而显现种种，然法身超越，无利益众生与不利益众生，亦不显现于任何处，故不显现于十方。有戏论之乐乃是有漏之果，而法身离戏论，是不为泥所染，离希冀与恐惧之果，亦是无漏之果，故无戏论之果即是。 现在显示究竟上众生与佛皆未成立。以何不善业而堕入众生，或谁堕入众生，或任何堕入众生者，究竟上皆无。以何善业而成佛，或谁成佛，或任何成佛者，究竟上皆无，故以何于何处对何者，彼等皆无。若问，那么证悟佛之密意是否无密意？究竟上证悟佛与众生二者皆无，故无希冀与恐惧之界，能成熟解脱一切众生，故彼以彼于彼作所需。欲作利益众生之事之心，乃是具有习气之心，而不作利益众生之事，乃是无习气之忆念，然二者皆不取不舍于无生界，乃是安住于平等性之自性中，故随顺贪执与不贪执的，种种显现乃是突
English
Whatever appears, it does not go beyond remembrance. Remembrance itself, the three of arising, abiding, and ceasing, do not go beyond non-remembrance, so even if you flee to another place, there is no difference. Now, from the non-elaborate Dharmakaya of great bliss, even if two form bodies manifest, it is shown that the result is one. From that which transcends the mind, unstained by the mud of samsara and nirvana, it is possible for the benefit of sentient beings to arise, because it is the cause of sprouts. The sprout of joy and bliss, and within the two form bodies that benefit sentient beings, the Sambhogakaya arises from the unborn, hence the magical manifestations arise. The Sambhogakaya, in relation to the snake body, is supreme, and the Nirmanakaya, which appears to tame whatever needs taming, is merely a petal of the Dharmakaya and Sambhogakaya. The supreme petal has arisen, namely the Sambhogakaya and Nirmanakaya. They radiate in various ways for the benefit of sentient beings, but the Dharmakaya is transcendent, possessing neither benefiting nor not benefiting sentient beings, and does not radiate anywhere, therefore it does not radiate in the ten directions. Happiness with elaboration is the fruit with outflows, while the Dharmakaya, free from elaboration, is the fruit unstained by mud, free from hope and fear, and is the fruit without outflows, therefore the fruit without elaboration is itself. Now, it is shown that in the ultimate sense, neither sentient beings nor Buddhas are established. By what unwholesome karma does one fall into sentient beings, or who falls into sentient beings, or whatever falls into sentient beings, in the ultimate sense, there is none. By what wholesome karma does one become a Buddha, or who becomes a Buddha, or whatever becomes a Buddha, in the ultimate sense, there is none, therefore by what, in what, to whom, those are not. If asked, then is there no intention in realizing the intention of the Buddha? In the ultimate sense, realizing that both Buddha and sentient beings are non-existent, therefore that sphere without hope and fear fulfills the need to ripen and liberate all sentient beings, therefore it fulfills the need by that, in that, to that. The mind that thinks, "I will do the benefit of sentient beings," is a mind with habitual tendencies, while not doing the benefit of sentient beings is remembrance without habitual tendencies, but both of them neither take nor abandon anything in the unborn sphere, but abide in the nature of equality, therefore the various appearances of following attachment and non-attachment are sudden.
Chinese
因为是聚合的缘故，自性为空。显现也是空，并且从空性中为了众生的利益而出现众多的化身。所以空性也是显现。因为这两者在不可思议的状态中不可分割。色即是空，空即是色。 现在最后国王说，你萨ra哈瓦对世俗没有任何取舍，所以像猪一样。首先你是婆罗门，然后出家。然后说没有干净和不干净。你没有从三有中解脱出来，执着于轮回。你和猪没有区别。因为这样说： 执着于世俗泥潭犹如猪。 作为对他的回答，我领悟了法性的意义。没有被烦恼的污垢和所知的污垢所染污。所以没有执着于干净和不干净。因为没有被任何过失所染污。无垢的心，有什么过失呢？ 为什么没有过失呢？因为五种妙欲也不能染污它。什么也没有被什么所染污。 法性没有被过失所玷污，所以也没有被五种烦恼所束缚。那么它又怎么会被它束缚呢？ 这样，用二十三个比喻完全地阐释了经文的意义。现在要阐释名称的意义。在原始的、真实的、与俱生不分离的法界中，三时和三界全部具足。为了领悟三世善逝的密意。在瑜伽的甚深意义中，获得了超越思维的法界。将三界转化为三身。因为领悟了玛哈姆德拉的意义。大自在。示现一切法无二，示现大乐，示现离于减损，示现没有减损和增益，所以是吉祥萨ra哈。像这样的意义，从佛陀到现在，传承没有中断，为了未来的利益而作为教诲，所以是口传的教诲。做什么呢？摧毁一切二元对立的显现。对二元对立的显现进行呵斥。将不欺骗的法性，没有减损和增益的法性，作为道歌来吟唱。用七重封印封印，意义非常隐秘。从有戏论、无戏论、极无戏论这三者中，这个是
English
Because it is an aggregate, its nature is empty. Appearance is also empty, and from emptiness, numerous emanations arise for the benefit of sentient beings. Therefore, emptiness is also appearance. Because these two are indivisible in an inconceivable state. Form is emptiness, and emptiness is form. Now, finally, the king said that you Saraha have no acceptance or rejection of worldly things, so you are like a pig. First, you were a Brahmin, then you renounced the world. Then you said there is no clean or unclean. You have not been liberated from the three realms, and you are attached to samsara. There is no difference between you and a pig. Because he said: Attachment to the mire of existence is like a pig. As an answer to him, I realized the meaning of the Dharma nature. It is not stained by the defilement of afflictions and the defilement of knowledge. Therefore, there is no attachment to clean and unclean. Because it is not stained by any faults. A stainless mind, what fault is there? Why is there no fault? Because the five objects of desire cannot stain it. Nothing is stained by anything. The Dharma nature is not defiled by faults, so it is not bound by the five afflictions. Then how can it be bound by it? Thus, with twenty-three metaphors, the meaning of the scriptures is completely explained. Now, the meaning of the name will be explained. In the realm of the primordial, authentic, and inseparable co-emergent, all three times and three realms are complete. In order to realize the intention of the Sugatas of the three times. In the profound meaning of yoga, the realm beyond thought is attained. Transforming the three realms into the three bodies. Because the meaning of Mahamudra is realized. Great Lord. Showing that all dharmas are non-dual, showing great bliss, showing freedom from decrease, showing no decrease and increase, therefore it is glorious Saraha. Such meanings, from the Buddha to the present, the lineage has not been interrupted, and it is made into instructions for the benefit of the future, so it is the oral instructions. What to do? Destroying all dualistic appearances. Reproaching dualistic appearances. Taking the unerring Dharma nature, the Dharma nature without decrease and increase, as a song to sing. Sealed with seven seals, the meaning is very secret. From the three: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, this is
Chinese
因此，它被无修饰地创作出来，并且使所有忆念之心都沉浸在无忆念的状态中。这部名为《多哈宝藏》的行为之歌，以无遗漏的方式，通过象征和方法，确定了法性的意义，结束语是“圆满了”。三世善逝的意念，虽非心识的行境，却以平等性的慈悲，遍及一切众生。无有希冀与恐惧的三身任运成就，轮回自性清净。无有勤作的念头，自解脱的觉受是精华之义。追随忆念的行境，远离意义。众生未能在自性实相的意义中成佛。我从闭关者慈怙主金刚手的心中获得了它。谁若认为无生大乐疯智者的言语是真实的。以此略微创作的与词义无关的象征意义，愿三界一切众生皆能获得忆念之光芒的三身。名为《多哈宝藏》的行为之歌的注释，名为《意义之灯》。由瑜伽自在者大士无生大乐亲自撰写，并由自生者翻译并确定，圆满了。 名为《多哈宝藏》的行为之歌的注释，名为《意义之灯》。无生大乐。