Tibetan
འདི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་ཡིན།། །།ད་ནི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞད་གང་ དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་སྤར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཚང་པའི་གནས་སུ་འོད་སྦར་ནས། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྕེ་རྐན་ལ་བྲུད་པ་གཡའ་བའམ་ཟ་བའི་བདེ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ལྕེ་ནི་ཀུན་དུ་རུའི་ལྕེ་ཅུང་བསྐྱོད། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་བས། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་བཟུང་བས། དོན་གྱི་སེམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས། འཆི་བར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དེ། དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འགལ་བ་ཉམས་མྱོང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། མཆིང་བུ་དང་མརྒད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་རིག་པས་བསྒོམས་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ། རང་གིས་དོན་དམ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་རིག་པ་དང་སྦྱར་ནས། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པས། རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས། །དྲན་པའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་འབད་ནས་གྲོལ་བྱར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ནི། མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མི་ཁོང་ནད་ཅན་ལ་བུ་རམ་དང་བཅའ་སྒ་བཏང་ན་ཕན། ཕྱིས་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་བཅའ་སྒ་ཐོང་དང་ཕན་གྱི་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ཚོལ་བ་ལ། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་བཙལ་ནས་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་མཆིང་བུ་མརྒད་ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ཤེས་པས། མཆིང་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱས་པས། རིན་མ་ཁུགས་པ་དང་འདྲ་བར། མ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་དངས་མ་ཡིད་ལ་བྱར་མ་བཏུབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་དང། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་རིག་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྨོངས་པས་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས།། །།ད་ནི་ཉམས་མྱོང་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དཔེར་གན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་བྱེད། གསེར་ལ་ར་གན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་བློས་མ་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་མ་རྟོགས་པས། དོན་དུ་མི་འཛིན་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་སྤྲོས་པ་དང་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་ཆོས་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་སྟོང་དང༌། རྩ་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པས། ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕ་དང་མ་དང་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་སློབ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མི་བདེན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང༌། རྩ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས། བཅོས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ནི་མ་རྟོགས་པས། དྲན་རིག་གི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཕུང་པོ་ཞིག་ པའི་དུས་སུ་སེམས་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་ཟེར་བ་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྟག་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཅན་དབང་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདེ་བ་རྟག་ཅེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འདྲེས་པའི་དཔེ་འགལ་བའི་དཔེ། ཨེ་ཝཾ་ལ་ཆགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མའི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ངོས་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་མི་སྣང་བ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣད་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་
Chinese
要知道这就是执着于此。现在要揭示虚假的瑜伽是什么：例如，在头顶上进行嘿汝嘎父母的结合，从肚脐升起拙火，降下菩提心，使其进入梵穴，并声称从中产生的快乐是真实的，这实际上是虚假的。有些人点燃梵穴的光芒，在那时，他们的舌头摩擦上颚，产生一种瘙痒或麻刺的快乐，他们也声称这是真实的。舌头稍微移动，就像一只到处游荡的舌头。像那样的快乐是伴随着泄漏的虚假快乐，它将束缚在三界之中。因为将非真实的视为真实，真实的内心会感到恐惧，死亡会变得非常混乱。体验从感官联系中产生的快乐，并以傲慢的力量声称它是真实的，这就是虚假的瑜伽士。他们以傲慢的力量自称为瑜伽士。现在，将通过海螺和绿松石的例子来展示向他人展示矛盾的经验。通过忆念和智慧修习的明点，以及拙火、本尊和本尊母的缓慢等等所体验到的快乐，自己认为是真实的，并将自己的经验与智慧结合起来，也向他人展示。自己的觉知依赖于他人的智慧。无论多么努力地进行忆念的思考和冥想，都无法从中解脱，这实际上是自己束缚自己，就像蚕用自己的口水束缚自己一样。因此，想要用束缚的原因来作为解脱的原因，这是不明智的人。例如，如果给患有消化不良的人服用红糖和药草，会有好处。后来，如果有人被水冲走，也说给他服用红糖和药草会有好处，就像这样。因此，他们说是什么束缚了，就用它来解脱。例如，在寻找珍贵的绿松石时，找到海螺并认为它们相似，虽然颜色和形状相似，但品质不同。同样，心性的清澈、无念、无生、超越思维这三者，就像珍贵的绿松石一样；而从心中产生的忆念和智慧，就像海螺一样。它们相似、相似、相似，但品质不同。因为颜色的差异，海螺被称为绿松石。由于愚昧，珍
English
Know that this is clinging to that. Now, what is false yoga will be revealed: For example, performing the union of Heruka father and mother on the crown of the head, raising the tummo from the navel, descending the bodhicitta, and entering it into the Brahma aperture, and claiming that the happiness arising from it is real, this is actually false. Some ignite the light in the Brahma aperture, and at that time, their tongue rubs against the palate, producing a tickling or tingling pleasure, and they also claim that this is real. The tongue moves slightly, like a tongue wandering everywhere. Such happiness is a false happiness accompanied by leakage, which will bind in the three realms. Because taking the unreal as real, the real mind becomes frightened, and death becomes very confused. Experiencing the happiness arising from sensory connections, and claiming it is real with the power of arrogance, this is the false yogi. They call themselves yogis with the power of arrogance. Now, showing contradictory experiences to others will be demonstrated with the examples of conch and turquoise. The bindu meditated upon by mindfulness and wisdom, and the happiness experienced from tummo, deities, and the slowness of goddesses, etc., are considered real by oneself, and one's own experience is combined with wisdom and shown to others as well. One's own awareness depends on the wisdom of others. No matter how much one strives in the thinking and meditation of mindfulness, one cannot be liberated from it, this is actually binding oneself, just like a silkworm binds itself with its own saliva. Therefore, wanting to use the cause of bondage as the cause of liberation is unwise. For example, if someone suffering from indigestion is given brown sugar and herbs, it will be beneficial. Later, if someone is washed away by water, they also say that giving them brown sugar and herbs will be beneficial, like that. Therefore, they say that what binds is what liberates. For example, when searching for precious turquoise, finding a conch and thinking they are similar, although the color and shape are similar, the qualities are different. Similarly, the clarity, non-thought, non-arising, and transcendence of mind, are like precious turquoise; while the mindfulness and wisdom arising from the mind are like conch. They are similar, similar, similar, but the qualities are different. Because of the difference in color, conch is called turquoise. Due to ignorance, precious
Chinese
因为不认识真正的珍宝，把黄铜当成珍宝，就像卖不出去一样。不明白的人们，没有把清净的心性放在心上，不认识无分别的法界和从心中产生的觉知念头的两种原因，因为愚昧不认识辨别珍宝的方法。 现在用黄铜之类的例子来说明执着于体验为究竟：比如不认识真正的宝珠，把黄铜当成黄金，把黄金看成黄铜一样，对于没有改造、心识没有触及的法性，因为没有领悟其意义，所以不执着于意义，而是执着于念头的分别之法和造作之法为究竟。那就像用黄铜的观念来接受黄金。 那也是把念头的法显现空性，觉性空性，脉、气和明点，二者脱落二者合一的体验的安乐称为究竟，并且对此努力修持，带着体验来修持究竟。带着习气的体验，是坏灭之法。比如在梦中，对异性生起贪恋的念头，学习父亲、母亲、好与坏，醒来的时候什么也不真实。同样地，贪恋事业手印的安乐，以及脉和拙火等的安乐，因为是虚假的，所以会坏灭。对梦中的安乐也随之贪恋。因为没有领悟一切心所造之法都和梦一样，所以对觉知的有漏安乐非常执着，说在身体坏灭的时候，心和安乐在一起。这是因为依靠不恒常的身体，恒常是不可能的，因为法性有更大的力量。说身体不恒常，安乐是恒常的。 现在是混合的例子，相反的例子，对“ཨེ་ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”的执着就像镜中的影像一样，不相反的是用意义的“ཨེ་ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”和意义的四手印来表示。也就是智慧母的虚空是法的生处，在“ཨེ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”三角形中，用方便的“ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”金刚的方式安住并结合，证悟安乐和空性。那也是在安乐之处不显现，没有用心去想它的体性的空性来印持，显现空性无二无别就是不住的结合，这样理解就是见。
English
Because you don't recognize the real jewel, you treat brass as a jewel, like it can't be sold. Those who don't understand, don't keep the pure nature of mind in mind, and don't recognize the two causes of the non-conceptual realm and the arising of awareness and thoughts from the mind, because of ignorance they don't know how to distinguish jewels. Now, let's use the example of brass to illustrate clinging to experience as ultimate: for example, not recognizing a real gem, treating brass as gold, seeing gold as brass, not understanding the meaning of the unmodified Dharma nature that the mind has not touched. Therefore, one does not cling to the meaning, but clings to the Dharma of conceptualization of thought and the Dharma of fabrication as ultimate. That is like accepting gold with the idea of brass. That is also calling the experience of the Dharma of thought appearing as emptiness, awareness emptiness, channels, winds, and bindus, the two lost and the two united, as ultimate bliss, and diligently practicing it. Practicing the ultimate by carrying experience. The experience with habitual tendencies is the Dharma of destruction. For example, in a dream, the idea of attachment arises to the opposite sex, learning father, mother, good and bad, and when you wake up, nothing is true. Similarly, clinging to the bliss of karma mudra, and the bliss of channels and tummo, etc., because it is false, it will be destroyed. One also clings to the bliss in dreams. Because one does not realize that all mind-made Dharmas are like dreams, one is very attached to the defiled bliss of awareness, saying that when the body is destroyed, the mind is with bliss. This is because relying on the impermanent body, permanence is impossible, because Dharma nature has greater power. It is said that the body is impermanent and bliss is permanent. Now is the example of mixing, the opposite example, attachment to "ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" is like the image in a mirror, the non-opposite is expressed by the meaning of "ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" and the four mudras of meaning. That is, the space of the wisdom mother is the source of Dharma, in the "ཨེ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" triangle, the method of "ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" vajra abides and combines, realizing bliss and emptiness. That is also in the place of bliss, not appearing, emptiness that has not been thought of with its nature is sealed, the non-duality of appearance and emptiness is the non-abiding union, understanding it in this way is the view.