Tibetan
་བསྒོམ་མོ། །གྲོགས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆུ་ཤས་ཆེན་རླུང་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང༌། རླུང་ཤས་ཆེན་སར་རོ་མཉམ་པ་དང༌། ས་ཤས་ཆེན་མེ་རུ་རོ་མཉམ་པ་དང༌། མེ་ཤས་ཆེན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆུ་ཤས་ཆེན་ཤེས་པ་ལྕི་ཞིང་འདར་ན། རླུང་དུ་རོ་མཉམ་སྟེ། སྣང་པ་ལ་དཔྱད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག །ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཤེས་པ་བཟེག་བཀུར་རོ། །རླུང་ཤས་ཆེན་ས་རོ་མཉམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་སྐྱེ། འགྲོ་འོང་མེད་པར་བརྟན་པར་གཞག་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གློད་ལ་གཞག་གོ །ས་ཤས་ཆེ་སྟེ་ལུས་སེམས་ཐོགས་པ་ཆེན་མེ་རོ་མཉམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདེ་བར་རོ་མཉམ་མོ། །མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཤེས་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་གཙོ་བྱེད་ན། ནམ་མཁའ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཞག་ཅིང༌། རང་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་དགག་པར་རང་ཡན་དུ་གཏང་ངོ༌། །མཆན་ཉིད་ལ་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཐ་མི་དད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བདེ་སྟོང་དེ་དང་པོ་ནས་རང་ལ་ཡོད། ནམ་འདོད་ན་འབྱུང་བས་ཅི་འདོད་སྐྱེ་བའི་སྙིད་རྗེའི་ཡན་ལག་དང་བདེ་བ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། དོན་དེ་ཆུ་བོ་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། སྣང་བ་མི་འགོག་པར་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དོན་ལ་སྣང་བ་མི་འགེགས་ལ་བརྟག་པ་མི་འགེགས་པའོ། །རོ་མཉམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགྲིབ་ས་ན་སྣང་བ་བདེ་བར་རོ་མཉམ། རྟོགས་པ་འགྲིབས་ན་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་མཉམ། སྤྱོད་པ་འགྲིབས་ན་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རོ་མཉམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལྔ་སྟེ། གནས་ལུགས་དང༌། སྒོམ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ལྟ་པའི་གནས་ལུགས་དང༌། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་རིགས་པ་དང༌། དགག་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་དང༌། ཁྱབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང༌། ཡིན་པའི་ཟུང་འཇུག་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་གསུམ་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དང༌། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གོང་མ་གསུམ་ནི། སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་ཉེད་དང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དགག་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟ་བ་མི་སྒྲུབ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ལྟ་ བ་མི་འགེགས་པས་སོ། །ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། རེ་བ་གསུམ་དཔྱད་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐུ་བཞི་ངང་གིས་རྫོགས་པའོ། །རེ་བ་གསུམ་དཔྱད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རེ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་རེ་བའོ། །ཆོས་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའོ། །སྐུ་བཞི་ངང་གིས་རྫོགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་དབེན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི་གདེང་རྙེད་པ་སྟེ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་རྒྱུན་འདྲེས་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་པའི་མུ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ནི། སྣང་བ་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་དེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་ཀ་མ་དེའོ། །བསྒོམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་དཔྱོད་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དཔྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པར་དཔྱད་པ་དང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱད་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྩོལ་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང༌། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྒྲུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེས་པས་ཤེས་པ་མི་དགག་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་དང་གཉེན་པོར་མི་བསམ་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་བར་གཞག་པ་དང༌། ཅིར་ སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྙོག་པ་བཅད་པ་དང༌། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟགས་ལ་གསུམ། སྣང་བ་སྟོང་པར་མྱང་བའི་རྟགས་ཆབ་རོམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གསུམ་པ་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཆབ་རོམ་ཆུ་ལ་ཞུབ་བཞིན་དུ། བདེ་ཆེན་དུ་རོ་གཅིག་གོ །སྤྱོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འགྲས་འགྲིབ་མེད་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་རྟེན་པས་གཞི་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སྡིག་མེད་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རེ་དོགས་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱབ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་མི་འཛིན་པ་ཉམ་མི་ང་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དངོས་སོ། །དངོས་ནི་རྒྱུ་བསམ་དུ་མེད་པ། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འབྲས་བུ་བསམ་ཤིང་རང་འབྱུང་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དཔེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་ན། །ར་གན་དང༌། གསེར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་དུ་མི་དབྱེ། འཇུར་དུ་གློད་ན་གྲོལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་གློད་ན་གྲོལ། ཁྲི་མོན་ནས་ཤོར་བའི་བཙོན་དེ་གར་དགར་འགྲོ་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་གར་དགར་གཏང༌། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་མི་དགུག །གླང་པོ་སྨྱོན་པའི་སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལོངས་སྐྱང་དུ་བཏུབ་ པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ། འདོད་ཡོན་དུ་ལོངས་སྤྱད། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལོབ་པའི་སེམས་དེ་བདེ་ཞིང་དལ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བདེ་
Chinese
修习禅定。助伴有五种：水性大则与风味相融，风性大则与土味相融，土性大则与火味相融，火性大则与空味相融。其中，水性大时，觉知沉重且颤抖，则与风味相融，观察显现并安住于无生。将觉知施加于风上，并尊重觉知。风性大时，与土味相融，则俱生之物生起，无有来去而稳固安住，于乐空无别中放松安住。土性大时，身心障碍大，则与火味相融，忆念时之尖端，无有内外而安乐味融。火性大时，觉知喜悦，且以安乐为主时，则与空味相融，不作意任何事物而安住，不否定自生之行，而任其自然。注释自身有七种： 以显现无生而受用，是受用之支；以显现空性无二而证悟，是结合之支；于无二中体验安乐，是安乐之支；乐空自始本有，何时欲求皆能生起，是随欲而生之悲悯之支；安乐于自身本具，真实受用，是事物之支；此义如河流般连绵不断，是连绵不断之支；显现不遮止，是不遮止之支。意义上，显现不遮止，则考察亦不遮止。味融有三种：体验衰减时，显现与安乐味融；证悟衰减时，显现与无生味融；行为衰减时，显现与不作意味融。修习大手印有五种：见解、禅修、修持、行为和不可思议。见解有三种：因之见解、见离垢之果的见解和离破立之见解。因之见解有三种：大手印之理、离垢之果之理和离破立之理。大手印是理，即大手印。印是不可逾越之义，即是印，也有三种，即安住之双运、周遍之双运和是
English
Meditate. There are five companions: when the water element is dominant, it merges in taste with wind; when the wind element is dominant, it merges in taste with earth; when the earth element is dominant, it merges in taste with fire; when the fire element is dominant, it merges in taste with space. Among these, when the water element is dominant and awareness is heavy and trembling, then merge in taste with wind, examine appearances and rest in unbornness. Apply awareness to the wind and respect awareness. When the wind element is dominant and merges in taste with earth, then the co-emergent arises. Rest stably without going or coming, relax and rest in indivisible bliss and emptiness. When the earth element is dominant and there is great obstruction of body and mind, then merge in taste with fire, remember the tip of time, and merge in taste with bliss without inside or outside. When the fire element is dominant and awareness is joyful, and bliss is the main thing, then merge in taste with space, rest without thinking of anything, and without denying spontaneous behavior, let it be. There are seven annotations: Enjoying appearances as unborn is the limb of enjoyment; realizing appearance and emptiness as non-dual is the limb of union; experiencing bliss in non-duality is the limb of bliss; bliss and emptiness are inherently present from the beginning, arising whenever desired, is the limb of compassion arising as desired; bliss is inherently present in oneself, actually enjoyed, is the limb of things; this meaning is continuous like a river, is the limb of continuity; appearances are not obstructed, is the limb of non-obstruction. In meaning, appearances are not obstructed, and examination is not obstructed. There are three taste mergings: when experience diminishes, appearance merges in taste with bliss; when realization diminishes, appearance merges in taste with unbornness; when behavior diminishes, appearance merges in taste with non-attention. There are five practices of Mahamudra: view, meditation, practice, conduct, and inconceivable. There are three views: the view of cause, the view of seeing the fruit free from defilements, and the view free from affirmation and negation. There are three views of cause: the reason of Mahamudra, the reason of the fruit free from defilements, and the reason free from affirmation and negation. Mahamudra is reason, that is, Mahamudra. Mudra is the meaning of non-transgression, that is, mudra, and there are three, namely, the union of abiding, the union of pervasion, and the being.
Chinese
因此，不会超出双运。伟大是因为在三者中最为殊胜，所以是伟大。其中，远离垢染的道理有两种：远离刹那三者和喜悦三者的垢染。上面三个是：远离多种多样、完全成熟和种种变化的垢染。第二种是：远离喜悦、极喜和离喜的垢染。远离破立的道理是：不成立自己的观点，也不破斥他人的观点。观点的状态有三种：三希望的观察，具备五法，四身自然圆满。三希望的观察是：对治的希望、真如的希望和果的希望。五法是：无生、无自性、周遍一切、遍及一切时和不变。四身自然圆满是：什么也不是的觉知，远离增益和损减是法身。如实体验它是报身。它显现为多种多样是化身。这三者无别是自性身。自性身的状态有三种：任运成就之时，双运之时，不可思议之时。其中，任运成就之时是：从原始就存在是获得把握，即远离希望和恐惧。不可思议是：修持任运成就，使俱生智和后得智二者相续融合，不需要修习，即远离智慧的边际。双运之时是：显现融入心之时，那是二色身显现的时刻。修习有两种：首先是观察，然后是修持。观察有三种：观察所有证悟都依赖于其他因缘而生起，观察从因缘生起的也是无生，观察无生也是什么也不是。修持有三种：首先是远离勤作和造作，放松身心；中间没有怀疑，让心不加修饰地安住；最后要知道所有生起的感受都是空性的。修持有两种：修持和修持的差别。修持有三种：所有生起的证悟都是
English
Therefore, it does not go beyond union. Greatness is because it is the most excellent of the three, so it is great. Among them, there are two reasons for being free from defilements: being free from the defilements of the three moments and the three joys. The three above are: being free from the defilements of variety, complete maturation, and various transformations. The second is: being free from the defilements of joy, supreme joy, and joylessness. The reason for being free from affirmation and negation is: not establishing one's own view, nor refuting the views of others. There are three aspects to the state of view: examining the three hopes, possessing the five dharmas, and the spontaneous perfection of the four kayas. Examining the three hopes are: the hope of the antidote, the hope of suchness, and the hope of the fruit. The five dharmas are: unborn, without self-nature, all-pervading, all-temporal, and unchanging. The spontaneous perfection of the four kayas is: the awareness that is nothing whatsoever, free from superimposition and denigration, is the Dharmakaya. Experiencing that directly is the Sambhogakaya. That which appears in various forms is the Nirmanakaya. These three, inseparable, are the Svabhavikakaya. There are three aspects to the state of the Svabhavikakaya: the time of spontaneous accomplishment, the time of union, and the time of inconceivability. Among them, the time of spontaneous accomplishment is: being present from the beginning is gaining confidence, which is being free from hope and fear. Inconceivability is: practicing spontaneous accomplishment, so that the two, simultaneous and subsequent wisdoms, are continuously integrated, and there is no need to meditate, which is being free from the limits of wisdom. The time of union is: the time when appearances dissolve into the mind, that is the moment when the two form kayas appear. There are two aspects to meditation: first, examination, and then, practice. There are three aspects to examination: examining that all realizations arise dependent on other conditions, examining that which arises from conditions is also unborn, and examining that the unborn is also nothing whatsoever. There are three aspects to practice: first, being free from effort and fabrication, relaxing the body and mind; in the middle, without doubt, letting the mind rest without alteration; and finally, knowing that all arising sensations are empty. There are two aspects to practice: practice and the distinction of practice. There are three aspects to practice: all arising realizations are