Chinese
由于无有希求而生起，故不遮止了知；由于体验乐空无别，故不思烦恼与对治，且安住于无有对果希求之处；由于一切显现皆为大手印，故如河流般不断修习。修持的差别有三：由于体验乐空无别，故断除舍弃的纷扰；于教证与理证之上，具有上师的诀窍，故有不迷误的差别；于因地庸常之时，果位智慧等即为自性具有，故有不迷误的差别。相有三：显现体验为空性的相，如见冰块；之后体验乐空无别的相，如冰块化为水；第三显现融入于心的相，如冰块融入水中般，于大乐中成为一味。行有五：无有增减如大道；无有方分而依止如地基；无有善恶如疯象；无有希求与恐惧如狮子；不执着于周遍如太阳。不可思议有二：体验不可思议，以及体验之识不可思议。其中不执着于任运成就之面，即不怯懦。不可思议有实事。实事是因不可思议，方便不可思议，果不思而自成。体验不可思议有如譬喻般的分别念二十种，何为二十种呢？譬如一切化为金地，铜与金二者无别般，一切仅于觉悟为大乐空之时，不分世俗与胜义；如解开束缚即得解脱般，瑜伽士之心解开即得解脱；如从牢狱逃脱的囚犯随意游荡般，瑜伽士之心随意放任；如从船上飞起的乌鸦般，不追逐从境上散逸之心；如以钩子钩住疯象的鼻子般，能以生不起之钩钩住各种境，而受用为欲妙；如调伏疯象之心般安乐舒缓，瑜伽士之心安乐
English
Since knowledge arises without any desire, it does not negate understanding; since bliss and emptiness are experienced as inseparable, one does not think of afflictions and antidotes, and one abides without any hope for results; since all appearances are the Great Seal, one meditates continuously like a river. There are three distinctions in practice: by experiencing bliss and emptiness as inseparable, the confusion of indifference is cut off; on the basis of scripture and reasoning, having the guru's instructions, there is the distinction of not being deluded; at the time of the ordinary ground, the result, wisdom, etc., are inherently present, so there is the distinction of not being deluded. There are three signs: the sign of experiencing appearance as emptiness is like seeing an ice cube; then the sign of experiencing bliss and emptiness as inseparable is like the ice cube becoming water; the third sign of appearance dissolving into the mind is like the ice cube dissolving into water, becoming one taste in great bliss. There are five conducts: without increase or decrease, like a great road; relying without partiality, like a foundation; without virtue or vice, like a mad elephant; without hope or fear, like a lion; not clinging to pervasiveness, like the sun. There are two inconceivable things: experiencing the inconceivable, and the knowledge of experience being inconceivable. Among these, not grasping the face of spontaneous accomplishment is not being timid. The inconceivable has realities. Reality is that the cause is inconceivable, the means are inconceivable, and the result is spontaneously arising without thought. Experiencing the inconceivable has twenty kinds of thoughts like similes, what are the twenty? For example, if everything were to become a golden ground, just as copper and gold are inseparable, when everything is realized as great bliss and emptiness, one does not distinguish between relative and ultimate; just as loosening a bond is liberation, loosening the yogi's mind is liberation; just as a prisoner who has escaped from prison goes wherever he pleases, the yogi's mind is let go wherever it pleases; like a crow flying from a boat, one does not chase after the mind that has strayed from the object; just as hooking the nose of a mad elephant with a hook, one can hook various objects with the hook of non-arising and enjoy them as desirable qualities; just as the mind of a tamed mad elephant is happy and relaxed, the yogi's mind is happy.
Tibetan
ཞིང་དལ་བར་གཞག །སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་མེ་སྦར། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྨྲར་མེད། ལན་ཚྭ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། རྟོགས་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དུ་བསྟིམ། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རང་གིས་རང་གསལ། བྱས་སྲི་ཀོ་ནི་དེ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ། སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་ར་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ། སྨན་བྷ་ཏ་རི་བཞིན་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད། ཁྱིམ་བདག་གི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་མེད། ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བཞིན། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྒོམ། འདོད་ཡོན་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བཞིན་དུ། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་བཞིན། ཤེས་པ་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གཞག། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བྱ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་མི་གཡོ་བ་ལྟར། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དེ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །ཆུའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱེས་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུས་དགོས་པར་གོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བརྡར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་བརྡར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨ་རུ་རའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཧེ་རུ་ ཀ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་མ་མཆན་དང་ལྡན་ཞིང་ལང་ཚོ་གཞོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་དང་ཚུལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་ལ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལའི་མས་གང༌། །དཀར་པོ་ལྔ་ཚན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། །ནག་པོའི་ངོས་གཉིས་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར། །བཅུ་ཚན་བཅུ་དང་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་གནས། །ནག་པོའི་ཕྱེ་མ་ཐིག་ལེ་གཅིག་འབབ་པ། །གང་གིས་འཐུངས་པས་ནད་ཀུན་རྣམ་པར་འཇོམས། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པ་ཅན། །བསྟེན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བར་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། །སྦྱངས
Chinese
将田地放平缓。如同火星燃起火焰，将显现生灭之火点燃。如同少女的快乐，体验无法言说。如同盐溶于水，将所生起的觉悟融入无生。如同蜡烛自己照亮自己，大乐也自己照亮自己。如同被遗弃的房屋不依赖任何事物，大手印也不依赖任何事物。如同动物帕塔拉没有取舍，瑜伽士也不应有取舍。如同药草巴塔里，在因的阶段果实自然存在。如同户主的武器轮，体验中没有二元执着。如同河流 непрерывно， непрерывно地修习体验。如同食物的容器，对欲望不应执着。如同秃鹫的尸体山，将觉知置于无生灭之中。如同虚空的中心，对宗派不应有偏爱。如同大海不摇动，深广之义也不应摇动。如同水中的倒影，瑜伽士应如倒影般证悟。 对于口诀生起定解的方式有四种：四手印的自性，理解因的必要性，辨识其本身，以及将自性在经文中展示。 第三，辨识的方法有四种：将事业手印说为菩提树，将法手印说为金轮，将大手印说为榕树，将誓言手印说为诃子的精华。 那么，菩提树与事业手印有什么关联呢？出自《黑汝嘎善妙续》：具有明妃，青春年少，充满菩提心之初，如同菩提树的树干枝叶，极其柔软充满光泽，生出三种五种白色，黑色两面，白色一面燃烧，十个十个和五个是果实，黑色粉末滴落一滴明点，谁饮用就能摧毁一切疾病。因此，具有证悟的事业手印，依止并忆念一同生起，事业手印的快乐大大增长，净化。
English
Keep the field level. Like a spark igniting a flame, ignite the fire of appearance in the unborn. Like the joy of a young woman, experience is beyond words. Like salt dissolving in water, dissolve whatever arises in the unborn. Like a candle illuminating itself, great bliss illuminates itself. Like an abandoned house that does not rely on anything, Mahamudra does not rely on anything. Like the animal Patara without acceptance or rejection, the yogi should be without acceptance or rejection. Like the herb Bhatari, the fruit is naturally present at the time of the cause. Like the householder's weapon wheel, there is no dualistic clinging in experience. Like a river непрерывно, meditate continuously on experience. Like a vessel for food, one should not be attached to desires. Like a vulture's corpse mountain, place awareness in the unborn. Like the center of empty space, one should have no preference for doctrines. Just as the great ocean does not move, the profound and vast meaning should not move. Like a reflection in water, the yogi should realize it like a reflection. There are four ways in which certainty arises regarding the instructions: the nature of the four mudras, understanding the necessity of the cause, discerning it itself, and showing the self in the scripture. Third, there are four things to be discerned: the karma mudra is explained as the Bodhi tree, the dharma mudra is explained as the golden wheel, the mahamudra is explained as the Nyagrodha tree, and the samaya mudra is explained as the essence of Arura. So, what is the connection between the Bodhi tree and the karma mudra? From the Tantra of the Excellent Heruka: The consort is endowed with beauty and youth, and the first state is filled with Bodhicitta, like the trunk and branches of the Bodhi tree, extremely soft and full of luster, three sets of five white colors are born, two black sides, one white side burns, ten tens and five are the fruits, a drop of black powder falls, whoever drinks it destroys all diseases. Therefore, the karma mudra with realization, relying on and remembering what arises together, the happiness of the karma mudra greatly increases, purifying.
Tibetan
་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི། །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བརྡ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གཟུང་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ། རྒ་ཤི་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཅོད། །མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས། །རྩིབས་རྣམས་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་རོ་མཉམ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་ལ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆ་སྙོམས་པ། །འཁོར་ལོའི་ངོས་གཉིས་ཁོར་ཡུག་མཉམ་པ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེན། འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ནྱ་གྲོ་རྩེ་མཐོན་ཤིང་རྣམས་ཡལ་ག་དང༌། །སྡོང་པོ་དྲི་མ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། །ཐང་ཆུ་རྩི་འཐུངས་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་སེལ། །རྩ་བཟངས་སྦོམ་དང་ཡན་ལག་དུ་མ་རྒྱས། །ས་ཕྱོགས་དུག་སེལ་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གསར། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྐྱེ། །ས་ཕྱོགས་ཁོར་ཡུག་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆུ་འབབ་པ། །ཡལ་ག་གཅིག་ལས་གོམ་གསུམ་མཉམ་དུ་འཆར། །དེ་དག་རྒྱས་པར་སྐྱེ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབྲས། །མཉམ་ དུ་འཆར་པའི་ཤིང་དེ་རོ་ཡིས་སྐྱེས། །རོ་དེ་སྐྱེད་བར་ནུས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣལ་མ་སྟེ། །ལུད་དང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་ཅིར་ཡང་མིན་པའི་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་བདེ། །འདི་ལ་བརྟག་མི་དགོས་པས་ལས་དང་བྱ་བ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁྲུལ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྤང་དུ་མེད་པའོ། །མ་འཁྲུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའོ། །ཅིར་ཡང་མིན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མན་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་བརྟག་མི་དགོས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དགེ་པའི་ལས་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐབས་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །འབྲས་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་རྟགས་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པའི་སའོ། །གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད
Chinese
于彼处安住之果实成熟者，乃具证悟之嘿汝嘎之故，瑜伽士善巧于表征之故，应取菩提树。如是说故。法轮与法王有何关联耶？ 导师嘎玛拉之口所说：断除老死分别，能取所取分别，修持如轮环之证悟，了悟轮辐平等乃味平等，体性如黄金之自性，乐空无二智慧等分，如法轮二面周匝平等。如是说故。大手印与榕树有何关联耶？ 《文殊师利授记经》云：榕树顶端之诸树，枝干与树干远离垢染，饮用清凉水液，消除寒热二者，根善粗壮，多枝繁茂，消除地界毒害，时时皆新，水面覆盖，无分冬夏而生长，地界周匝，香气弥漫而生，果实花朵，细流滴落，一枝之上，三步并现，彼等繁茂生长，花朵果实，同时显现之树，由味而生，然味非能生彼，彼乃集合真实因缘，不杂粪土，不以水成办。彼等为何耶？当宣说之：于错与非错二者无别，任何亦非之证悟，任运成就则安乐。于此无需观察，故舍弃业与事业，无心一切，名为大手印。错乱者，乃烦恼，不可舍弃也。非错乱者，乃智慧，不可宣说也。无二体验，不可作意也。任何亦非之证悟乃果实，远离希求也。彼一切亦任运成就之安乐也。此口诀大手印于任何处亦无需观察也。 特别是善业与恶业之相续，与异熟分离也。方便是远离事业，无心是寂灭也。舍弃对于果之显现执着，以及第二之所有征相，乃大手印，即十四地也。何者即是彼真实性。
English
The fruit that ripens while dwelling there is the very Heruka who possesses realization. Because yogis are extremely skilled in symbols, the Bodhi tree should be taken. So it is said. What is the connection between the Dharma wheel and the Dharma king? The teacher Kamala said: Cut off the conceptualizations of old age and death, cut off the conceptualizations of grasping and being grasped. Practice the realization like a wheel. Understanding that the spokes are equal is the same taste. Its characteristic is like the nature of gold. The wisdom of bliss and emptiness, without duality, is equal. Like the two sides of a wheel, the surroundings are equal. So it is said. What is the connection between Mahamudra and the Nyagrodha tree? The prophecy of Manjushri says: The branches and trunks of the Nyagrodha trees at the top are free from impurities. Drinking cool water and sap eliminates both heat and cold. The roots are good and thick, and many branches grow. It eliminates poison from the earth and is always new in all seasons. The water surface is covered, and it grows without winter or summer. The surrounding area of the earth is filled with fragrance. Fruits and flowers drip with fine streams. From one branch, three steps appear simultaneously. They grow luxuriantly, and flowers and fruits appear simultaneously. That tree is born from taste. But taste is not able to produce it. It is a collection of true causes and conditions. It is not mixed with manure, nor is it accomplished by water. What are these? They should be explained: If the realization that is neither mistaken nor not mistaken, and is nothing at all, is spontaneously accomplished, then there is bliss. Because there is no need to examine this, abandoning all actions, deeds, and thoughts is called Mahamudra. "Mistaken" means afflictions, which cannot be abandoned. "Not mistaken" means wisdom, which cannot be taught. Experiencing non-duality means not thinking about it. The realization that is nothing at all is the fruit, free from hope. All of that is the bliss of spontaneous accomplishment. There is no need to examine this Mahamudra of oral instruction anywhere. In particular, it is separate from the continuum and fruition of virtuous and non-virtuous actions. The means is to be separate from actions, and no-mind is peace. Abandoning attachment to the manifestation of the fruit, and all the signs of duality, is Mahamudra, the fourteenth bhumi. Whatever that is, is the very nature of reality.