Tibetan
རྟན་ནས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ནས་གཟུང་སྟེ། ཤེས་པ་དམ་དུ་བརྟན་པར་བཅས་ཏེ། མིག་མར་ཁུ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བསྙུན་དང༌། ནས། བློན་པོས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དག་ལ། བླ་མའི་རིག་པས་བརྟགས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་བློན་པོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་མཉམ་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཀ་ཏོ་ར་ཁྱེར་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མར་ཁུ་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་བར་དམ་བཅས་ནས། མ་ཡེངས་པ་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཉམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱལ་བུས་རྟག་ཆད་ཀྱིས་མཚོན་བཏབ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སུ་གསོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་གོམས་ པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པའི་ནད་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་པ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་དེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞག་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གཞག་གོ །དེ་ལས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས། སྔར་གྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན། ལན་དུ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབར་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཆེད་དུ་མ་གཏད་བར་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པ་ལ་གཞག་ན་གཉིས་མེད་དུ་མྱོང་ཡང༌། །རྗེས་ཐོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེ་ན། བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རིག་ན། །གཟུགས་སོགས་བློ་ཡིས་མྱོང་དུས་སུ། །སྐྱེ་མེད་བཅོས་མྱོང་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཞིག་སྟར་བུ་མྱོང་བ་ཡིས། །སྐྱུར་བ་མཐོང་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང༌། །སྟར་བུའི་རོ་དང་བཅས་མྱོང་བཞིན།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེར་རོ་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དཔྱད་པས་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དོན་དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ མྱང་བ་ནི། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོམས་ན་ཐ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བློ་ཡིས་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བཅས་པར་མྱོང་བ་ཉིད་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཞིག་གིས་སྔོན་དུ་སྟར་བུ་མྱོང་བའི་རྒྱུད་མཚན་གྱིས། །ཕྱིར་སྐྱུར་པ་གཞན་མཐོང་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང༌། སྟར་བུ་ལ་སོགས་མྱོང་བའི་རོ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། །དེ་དང་བཅས་པ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་རུང་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་རྣམ་པའི་སྨིན་པ་དང༌། བླ་མ་དམ་པ་བསྟན་པའི་གདམས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལས་ཆུང་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མ་བཅོས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ནུ་མ་གཉིས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས། །ཐལ་མོ་གདབ་སྟེ་མཉམ་དུ་གཞག །ཨ་ཏ་ར་ཏ། ངུ་ད་ཨེ། ཨ་ཨཾ་སར། ད་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ནི་ཨ་ཀ་མ་ཏ་ས་ཨཱ་སྟེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། དཔེ་དང་ཡོད་པ་དང༌། ཡིན་པས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྟུལ་གྱིས་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་གསུམ་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུར་གཞག་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རིགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྟག་དཔྱད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་སྟེ། །དེ་དག་གི་ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་མི་བུས་པ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཤིང་ཟད་པའི་དུས་སུ་མེ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ། སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ལ་མེད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་བས་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རིགས་སོ། །དབེན་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རེ་བ་བཅད་པས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་མོངས་པ་སྤངས་དཀའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོབ་སྙམ་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལོགས་ནས་འཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་སློང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་དེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་དང༌། ན་བུན་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། རང་བཞིན་མེད་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་དུས་དང་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རླབས་དང༌། རྙོག་མ་དང༌། ལྦུ་བ་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུངས་ཀར་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྣང་དུ་ཟད། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ལས། ད་ནི་སྟོན་པ་ང་ནི་ཆོས། །ང་ནི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ངའོ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ང་འཇིག་རྟེན་ང༌། །མཆོག་དགའི་མཁའ་སྟེ་བྲལ་བའི་མདུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ང༌། །མུན་པ་ལ་ནི་སྒྲོན་མེད་བཞིན། །བུ་ག་དེ་བཞིན་ཤེས་བྱེད་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སྐུའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནས་ཏེ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་མ་དང་རང་དགའ་བ་དང༌། ལྷུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་ནས་མི་རྙེད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །དོན་དམ་ ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ནས། །ཡིད་ནི་ཆུ་བྱེད་རླུང་ནི་འཆད་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གླང་ཆེན་ལོབས་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ནི། །འདི་ནི་འགྲོ་འོང་བཅས་ནས་དལ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ཞིང་ང་བ་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་མེད་སྨྲ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དག་པ་དང༌། དམ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དག་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བྲལ་བ་སྟེ། དམ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡེངས་པའི་མུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་གསུང་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཡེངས་པའི་མུ་དང་བྲལ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དུས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དག་གིས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབར་བས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྟོགས་ན་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་མ་རྟོགས་ན་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུ་མེད་པས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དག་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་དམ་པ་སྟེ། མ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཆུ་བོ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་ངམ་ཞེན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས། སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། དག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་ནམ་ཞེ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་མ་ན་སེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྡ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མ་ན་ནི་ཡིད་དེ་རྟོགས་པ། སེ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ནི་ཨ་འགེགས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་བྱེད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱེད་པ་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །གཞན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ན་སྱེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། མི་དགེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀླུ་དག་ཤ་ཀའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་མི་གཞག་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་དང་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསམས་ ན་དྲི་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །བསམ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གནས་པ་མེད་པ་འབད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་ལས་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་དཔྱད་ནས་མི་སེམས་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མེད་པས་བསམ་བྱ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དོ། །ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་ཞེན། འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡན་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། །དབུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར
Chinese
既已稳固，便从两手左右抓住，将觉性牢牢地固定，眼睛不从酥油之外散乱，最终便能完成，国王患病，然后，大臣便能获得彻底改变国王统治的权力。譬如，法身的国王，对于那些被分别念之病所困扰的人，以上师的智慧进行观察，由平凡觉性的大臣，观望安乐大地的平等觉性方面，以方便和智慧的足，用确定的觉性加以稳固，以安乐和空性的左右手，拿着无二的卡托拉，发誓不让体验的酥油散失，以不散乱和不作意的双眼观看，然而与无生之体验相连，唯物执着的王子以常断之箭射击，想到将会被杀死在两边，便加以习惯。 如此修习，法身的国王便能脱离分别念之病，并能获得无别三身的统治权。那么，这些方法从何而来呢？那便是证悟和一切事物俱生之自性无二，心专注一境，乃是上师口诀之要点。如上所示的证悟，以及如是的体验将会显现，外境的蓝色等等一切事物，俱生之自性无二，乃是不可思议的。其中，首先是习惯俱生，以及将证悟与不异性安住，以及将分别念融入体验，以及安住于不作意。从此生起分别念，以及先前的作意，以及安住于不异性。如是心专注一境，乃是上师口诀传授给弟子，无有戏论之义。多次祈请，以及在会供轮之时出现，以及在体验燃烧之力的行为之时，并非特意指向而出现，由此便会显现。因此，法印便是大手印不可思议之因，这是容易理解的。如果安住于平等，便是无二。
English
Having stabilized, grasp from the left and right with both hands, firmly fixing awareness. By not letting the eyes wander from the ghee, it is ultimately accomplished. The king is ill, and then the minister gains the power to completely transform the king's rule. For example, the king of the Dharmakaya, for those afflicted by the disease of conceptual thought, is examined by the wisdom of the guru. The minister of ordinary awareness looks towards the aspect of equal conceptual thought on the ground of great bliss. With the feet of skillful means and wisdom, it is stabilized with definite awareness. With the left and right hands of bliss and emptiness, holding the non-dual katura, vowing not to let the ghee of experience be scattered, looking with unwavering and non-attending eyes, yet connected with the experience of non-arising, the materialistic prince shoots with arrows of permanence and annihilation, thinking that he will be killed on both sides, and becomes accustomed to it. By practicing in this way, the king of the Dharmakaya will be free from the disease of conceptual thought and will gain dominion over the indivisible three kayas. From where do these methods come? That is the realization and the co-emergent nature of all things being non-dual. Focusing the mind on one point is the very essence of the guru's instructions. The realization shown above, and such an experience as this, will appear. All external phenomena, such as blue, are co-emergent and non-dual in nature, which is inconceivable. Among these, first is to become accustomed to co-emergence, and to establish realization as non-different, and to dissolve conceptual thought into experience, and to abide in non-attention. From this, conceptual thought arises, and the previous attention, and abiding in non-difference. Such a focusing of the mind on one point is when the guru's instructions are explained to the disciple, the meaning of non-elaboration. By repeatedly praying, and appearing at the time of the tsok wheel, and at the time of the activity of the burning power of experience, it appears without being intentionally directed, and thus it will be manifested. Therefore, the Dharma seal is the cause of the inconceivable Mahamudra, which is easy to understand. If one abides in equality, it is non-dual.