Tibetan
ང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོས་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་པའི་སྤུ་འབྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་ཅིང་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །ད་ནི་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པན་ཏི་ཏ་པ་ཁྱོད། །མཇུག་མ་བཏགས་ནས་མཛེས་ཚུལ་སྟོན། །ཉི་ལ་འགྲེམ་བལྟས་གྲོལ་འགྱུར་ཟེར། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །རྨ་བྱ་གཡག་སོགས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བུ་ར་ཀ་ན་ཏི་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་དུ་ཞེན་ཅིང་གདུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་སོ། །པན་ཏྲ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཉ་ཀྲི་ཏ་མ་རའི་ཤིང་ལ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མའི་གཟུགས་བྱས་ནས་འོག་གི་སྒོར་བཏགས་ཏེ་ཤིང་འཇམ་པོ་དག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་རྨ་བྱའི་རྣམ་པ་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ལ་འགྲེམས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྨ་བྱ་དང་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་བེ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་སྟོབས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་བདག་མོ་འོད་ཟེར་སྦྱིན་མ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་མཚན་བསྟན་པ་དང་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་བཙས་པའི་དུས་སུ་ལྟས་ཅེ་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་སྨྲས་པ། འདི་དག་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྲས་མུ་རུ་ཏེ་སྣོད་གསུམ་ཁེངས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཤར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ན་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཕུ་བོ་ལ་སཱ་ཨུ་ཏྲི་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་འདི་དག་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོང་ཅིག །ནུ་བོ་ལ་ཙནྡྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་འདི་དག་ནི་སློབ་པ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དུ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱུད་དག་ནས་བྱུང་བའི་དུག་གི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨ་བྱའི་ཆ་བྱད་དུ་གནས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བས་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང༌། མཁས་པས་དུག་གི་བདུད་རྩི་བྱུགས་པས་ནང་མ་ལུས་བ་ཞི་བར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གངྒ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གླང་པོ་དང་གླང་པོའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གནང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཟོ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་འགྲེང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་ལེགས་གནས་ཏེ། ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །རྟ་དང་གླང་པོ་གྲོལ་བར་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མུ་སྟེགས་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པོ་ཚེར་མ་རགས་པ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་སོང་སྟེ། བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གནས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གཞན་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཤིག །བདག་གིས་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་བཟའ་བ་དང་ལྡན་ནས་བདེ་བ་ལས་ལངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཤི་བ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་བ་མེན་དང་མ་ཧེ་དག་ཀྱང་ལངས་ནས་ཟ་བས་ཕྱིར་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ལངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོ་གསུམ་མཛད་དེ། དུས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་པར་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་མཚུངས་འདོད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྟོག་པའི་ཡིད། །དབུ་མའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་ཟེར་བ། །མདའ་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྣོན་རེ། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་མངོན་པར་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེ
Chinese
我等在家居士等其他人用珍宝和步履的集合购买后，在去新居的时候，为了让出生地吉祥，会剃掉腰部的毛发。为了务必吉祥，会拔掉腋下的毛发，并以谨慎的举止行走，那些也理应获得解脱。现在显示以孔雀的苦行不能解脱：外道班智达啊，你，系上尾巴来显示美丽的姿态，说向太阳展示观看就能解脱，那是非常不合理的，孔雀、牦牛等也会获得解脱。所说的意义是布拉卡纳提，那些的意义是对于颠倒显现执着，为了近似显示恶行的苦行是外道。班智达之类。你，是要驳斥的。那些的规矩是，在尼亚克日达玛拉的树上用树胶画上图画，做成孔雀尾巴的形状，在下面系上圆环，坐在光滑的木头上，向他人显示孔雀的姿态很美丽。说是向太阳展示并向后看就能解脱，那是非常不合理的，孔雀和牦牛等也因为与你相似，理应获得解脱。那些的错误根源也是在东方名为贝达拉的地方，富裕的家主名为力，有一位家主母名为光芒施予女，她同时生了两个儿子。之后向婆罗门相师请教名字，婆罗门说：这两个出生的时候有什么征兆？回答说：与这两个同时，装满三个容器的稻米和两个月亮同时出现。那时婆罗门说：哥哥取名为萨奥特里巴，把这些送到坟墓给瑜伽士吧。弟弟取名为赞扎嘉那，把这些送到学习者那里吧。之后就这样送去了，瑜伽士以女性的装束居住，以无我母女神的傲慢那样修习。成为大学者后，从续部中出现的
English
I, householders and other people, after buying with collections of jewels and steps, when going to a new house, in order to make the birthplace auspicious, will shave the hair of the waist. In order to be sure to be auspicious, will pluck the hair under the armpits, and walk with cautious behavior, those should also be liberated. Now it shows that the asceticism of the peacock cannot be liberated: O heretic Pandit, you, tying the tail to show a beautiful posture, saying that showing it to the sun and looking at it will be liberated, that is very unreasonable, peacocks, yaks, etc. will also be liberated. The meaning of what is said is Burakanati, the meaning of those is that they are attached to the inverted manifestation, and in order to approximate the asceticism of evil deeds, they are heretics. Pandit and so on. You, is to be refuted. The rules of those are that on the tree of Nyakridamara, draw pictures with gum, make the shape of a peacock's tail, tie a ring at the bottom, sit on a smooth wooden board, and show others that the peacock's posture is beautiful. It is said that showing it to the sun and looking back will be liberated, that is very unreasonable, peacocks and yaks, etc. should also be liberated because they are similar to you. The root of those errors is also in the place called Betala in the east, a wealthy householder named Power, there is a householder mother named Light Giving Woman, she gave birth to two sons at the same time. After that, ask the Brahmin fortune teller for a name, the Brahmin said: What omens occurred when these two were born? He replied: At the same time as these two, three containers of rice filled and two moons appeared at the same time. At that time, the Brahmin said: The older brother is named Sa'utripa, send these to the graveyard to the yogi. The younger brother is named Zandrajnana, send these to the learners. After that, they were sent in this way, and the yogi lived in the costume of a woman, and practiced in the arrogance of the goddess of selflessness. After becoming a great scholar, from the Tantra that appeared
Chinese
为了使毒药变成甘露，城市里的人们应该观看安住在孔雀姿态中的瑜伽士，瑜伽士能够以女性的姿态来宣讲佛法，智者能够涂抹毒药使身体内部完全平静。对此，所有人都感到惊奇。名叫甘嘎达拉的婆罗门之子，以及名叫象和象力的人，他们两人祈请但没有被允许。之后，他们两人开始自己制造，进入了外道的少女行仪和孔雀行仪。与此相近的是那些追随他们的人们。现在，为了说明站立的行仪不能解脱，（他们）很好地安住在森林之中。（他们认为）如果站着吃就能获得解脱，那么马和象也应该获得解脱。这句话的意思是，住在外道处所的人们进入非常茂密的荆棘丛中，说道：在我没有获得成就之前，不要从这里离开。他们安住在坚定的信念中，所有吃喝的东西也都站着吃。其他人说：善男子，请进来吧，我将布施食物。但他们说：我宁愿站着受苦而死，也不愿躺着享受安乐。如果这样就能获得解脱，那么马、象、水牛和母牛也应该因为站着吃而获得解脱。这些人的错误根源在于，伟大的瑜伽士多比黑鲁嘎在光明的园林中进行了三年的站立行仪，一瞬间变幻出一百个化身，在供养所有如来之源的所依时显现，因此令人惊叹。住在南方迦陀国的大户人家玛哈巴拉也进入了那种行仪的方式。与此相近的是那些追随他们的人们。他们的观点是：行为与此相同，欲望是，在虚空中思索的心，声称证悟了中观的殊胜意义，箭、军队、武器都是锋利的，公开宣称无法获得解脱。这句话的意思是，上述行为的欲望是，在虚空中进行思索。
English
In order to transform poison into nectar, the people of the city should observe the yogi residing in the posture of a peacock, and the yogi is able to teach the Dharma in the form of a woman, and the wise are able to apply poison to completely pacify the interior of the body. To this, everyone was amazed. The Brahmin's son named Gangadara, and the two named Elephant and Elephant Strength, they both prayed but were not allowed. After that, the two of them began to make it themselves, entering into the outward practices of maidenly conduct and peacock conduct. Similar to this are those who follow them. Now, to show that the practice of standing does not liberate, (they) dwell well in the forest. (They think) If one is liberated by eating while standing, then horses and elephants should also be liberated. The meaning of this sentence is that those who dwell in the abodes of the Tirthikas go into the midst of very dense thorn bushes, saying: Until I have attained accomplishment, may I not turn away from this. They abide in steadfast conviction, and all that they eat and drink is also eaten standing up. Others say: Good man, please come in, I will give food. But they say: I would rather stand and suffer and die than lie down and enjoy happiness. If one is liberated in this way, then horses, elephants, buffaloes, and cows should also be liberated because they eat standing up. The root of these people's delusion is that the great yogi Ḍombi Heruka performed the practice of standing for three years in the garden of light, and in one moment manifested a hundred emanations, appearing at the time of offering to the source of all the Tathagatas, and was therefore amazing. The householder Mahābala, who lived in the southern country of Gyaḍ, also entered into that way of practice. Similar to this are those who follow them. Their view is: behavior is the same as this, desire is, the mind that contemplates in the sky, claiming to realize the supreme meaning of the Middle Way, arrows, armies, and weapons are all sharp, openly declaring that liberation cannot be attained. The meaning of this sentence is that the desire of the aforementioned behavior is to contemplate in the sky.