Tibetan
འི་ཤེས་པ་རྟག་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡིད་ལོག་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ། ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །དཀའ་ཐུབ་ལོག་པས་ལུས་ཉིད་འཆིང༌། །བཅིང་པའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་གདུང༌། །དེས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཟད་པ་སྟེ། །གཉུག་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྟགས་པའི་རྟོག་པས་ཡང་དག་འགྲོལ་མི་སྲིད། །རྟོག་མེད་ཐ་མལ་གནས་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞིན། །འདི་མཐའ་ང་ཡིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གིས་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཞེ་ན། ལུས་ ངག་སྤྱོད་པ་གཙོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང༌། །གནས་བརྟན་ལས་བྱེད་མངོན་པར་བསྐོས་པའི་གཞི། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཚུལ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མདོ་ལས་སློབ་བྱེད་ཅིང༌། །བདེན་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་མཐུན་གཞན་དུ་འདོར། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཆོས་ལ་བདག་འཛིན་གནས། །ཤེས་པ་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་མཐར་ཐུག་བྱེད། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག །དེ་བཀག་པས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། །ཚད་མ་དག་གིས་མངོན་པར་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །དེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །བློ་ཆུང་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་རིགས་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བདག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པའི་གཞི་ནི། གནས་བརྟན་དེ་དག་ནི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ངག་བཙུན་པ་དང་གོ་རིམས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྐོས་པ་ནི་ནང་ཁྲིམས་པ་དག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འམ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་ནི་འགྲིབ་སྲོག་ནི་འཆད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་ པ་བརྟན་པོས་གྲུབ་པར་མི་བྱེད། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དེ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཐར་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་བསླུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་འཆི་བ་ནི་སླའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །སྡིག་པའི་དྲ་བའོ། །འཁོར་བར་འཆིང་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་མི་ཐར་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་བོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྙིའོ། །ཉའི་རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའོ། །འདམ་གྱི་རྫ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མེའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་རྟ་རྐང་པ་དང་བྲལ་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་སི་ཀ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །ཁྲི་མོན་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་དང་བྲལ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མས་གདུངས་པས་སྡོའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་རྐང་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ང་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའོ། །
Chinese
的识恒常实有之想，以彼等之邪念，非为如是性，不能获得也。彼亦于不住之续中云：苦行颠倒束缚身，束缚之心极苦恼，由此法身即穷尽，本元不能证悟故。如是说故。尊者山居士云：以分别之分别，不能真实解脱，住于无分别之庸常，则安乐大。如士夫之分别虚空之边际，此边际我非能知。如是说故。如上所说彼等所应体验者，唯是艰难而已。彼等又住于何等之行持耶？身语之行持为主，比丘、沙弥、居士女等，长老、事务员、现前委任之基，从家舍家出家之行仪，于小乘中从经学习，于四谛显着愚昧之心，十八部不合而弃于他处，于补特伽罗无我，于法执着我，识说三时实有，不思择之灭尽为究竟，经部师乃是自佛，十二缘起违背常轨，以遮止彼而欲获得解脱。有者以大乘为彼之因，以量度诸者现前观察，识以极微尘而成立，彼亦非异于阿罗汉。如是之义者。小慧之声闻亦显现自身，彼等亦住于七众眷属之学处，以身之三种相，语之四种相，行持为主，彼亦以七种类别而住。何为七者？比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼，居士，居士女，式叉摩那等是也。彼等聚集称为僧伽，如寺院之主人，如部类而行持也。彼亦相同之基础者，长老彼等如商主也。事务员乃是语端正者及善于次第者等。僧伽聚集者所现前委任者，乃是内执法者等，宝
English
thinking of consciousness as permanent and substantial. Because of their wrong thoughts, it is not suchness, and they cannot attain it. Moreover, it is said in the Tantra of Non-Abiding: "Perverted asceticism binds the body, the bound mind is tormented. By this, the Dharmakaya is exhausted, and the original nature cannot be realized." Therefore, the venerable Mountain Dweller said: "With discriminating thoughts, one cannot truly be liberated. It is much more comfortable to abide in ordinary non-discrimination. Like a man contemplating the edge of the sky, I do not know this edge." Therefore, what has been said above is only difficult to experience. In what kind of conduct do they abide? Body and speech conduct are the main ones, such as monks, novices, laywomen, etc. The basis of elders, workers, and those who are appointed, the conduct of leaving home from home, learning from the sutras in the Lesser Vehicle, the mind that is manifestly ignorant of the Four Noble Truths, the eighteen schools disagree and abandon to other places, in the absence of a person, clinging to the self in the Dharma, saying that consciousness is substantial in the three times, making the cessation of non-discrimination the ultimate, the Sutra School is the self-Buddha, the twelve links of dependent origination go against the norm, and they want to attain liberation by stopping it. Some make the Great Vehicle the cause of it, and those who measure it observe it manifestly, and consciousness is established as extremely fine dust, and it is no different from the Arhat. The meaning of this is: The Shravakas of small wisdom also manifest themselves, and they also abide in the precepts of the seven assemblies, with the three aspects of the body and the four aspects of speech as the main conduct, and they also abide in seven categories. What are the seven? Monks, nuns, novices, novice nuns, laymen, laywomen, and probationary nuns. Their gathering is called the Sangha, and they behave like the owners of monasteries, like groups. The basis of their similarity is that the elders are like merchants. The workers are those who are upright in speech and skilled in order. Those who are appointed by the Sangha are the internal enforcers, etc., precious.
Chinese
就像从蕴中讲述的那样。所谓“基”，是作为教法的基础，或是作为三种律仪的基础。那又是怎样的呢？就像《宝顶经》中所说的那样：‘诸比丘，住于家宅是亲近痛苦之因。’‘诸比丘，知觉衰减，寿命缩短，行蕴也必定坏灭，为何不以精进和坚定的信心来成就呢？’获得人身极其困难，获得人身后，在如来教法中出家也极其困难，却被与解脱之义相违背的事物所欺骗，成为痛苦之源。舍弃生命而死很容易，但戒律败坏和破损却并非如此。那是因为什么呢？舍弃生命只是此生的终结，而戒律败坏和破损会导致在数百万劫中与善道分离，舍弃安乐，感受异熟的痛苦。因此，诸比丘，不应住于家宅。家宅是烦恼之所，是罪恶之网，是束缚轮回之物，是一切无尽痛苦的根源。诸比丘，住于家宅是心胸狭隘，永远无法从轮回的监狱中解脱。诸比丘，住于家宅之人是焚烧善根者，是执着的陷阱，如同鱼网，如同泥潭，如同敌人的武器，如同骑在发疯的大象上，如同住在火宅中，如同失去车轮的马车，如同斯卡蒂花，如同住在克里蒙，如同带着头部的塔拉树，如同失去肢体的强大力量，如同被太阳炙烤的草芽。因为有这些过失，所以应当从家宅出家。诸比丘，我是所有两足生灵中最殊胜的，过去的所有佛陀世尊都从未违背出家的戒律。因此，我已成办应办之事，漏尽烦恼，降伏诸魔。
English
It is done in the manner of explaining from the aggregates. The term "basis" means being the basis of the teachings or being the basis of the three vows. How is that? As it is said in the Sutra 'Peak of the Jewel Banner': 'O monks, dwelling in a house is engaging closely with the cause of suffering.' 'O monks, knowledge diminishes, life shortens, and the formations of life are sure to be destroyed, so why do you not accomplish it with diligence and steadfast faith?' Obtaining a human body is very difficult, and having obtained it, ordaining in the Buddha's teachings is also difficult. Being deceived by things that are incompatible with the meaning of liberation, one becomes a source of suffering. Separating from life and dying is easy, but the decay and destruction of morality is not so. Why is that? Separating from life ends this very life, but the decay and destruction of morality leads to separation from good fortune and abandonment of happiness for hundreds of millions of lifetimes, experiencing the suffering of maturation. Therefore, monks, one should not dwell in a house. A house is a place of afflictions, a net of sins, a bondage to samsara, and a source of all endless suffering. Monks, dwelling in a house is being small-minded, and never being liberated from the prison of samsara. Monks, those who dwell in a house are burners of the seeds of virtue, a trap of attachment, like a fishing net, like a mud pit, like an enemy's weapon, like riding a mad elephant, like dwelling in a house of fire, like a chariot without wheels, like a Sikatī flower, like dwelling in a Krimon, like a Tala tree with its head, like a great power without limbs, like a sprout of grass scorched by the sun. Because of these faults, one should go forth from home to homelessness. Monks, I am the best of all two-legged beings. All the Buddhas, the Bhagavat, of the past have always not transgressed the morality of ordination. Therefore, I have done what is to be done, exhausted the outflows, and subdued the afflictions.