Tibetan
དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་ནི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་ལོག་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཛིན་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པའི་ཞེན་པར་རྟོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་པྲཛྙཱ་ཨ་མུ་སྣའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་མན་ངག་སྟེ་ཚིག་ཙམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དང་དེ་བསྙམས་སུ་མྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་དམ་པ་དང་ཉེ་པར་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་བཅད་ཅིང་རྟུལ་ཕོད་ལ་གནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་རྣམ་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཛིན་རྟེན་པ་དག་གི་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་མ་ལ་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་ཚིམ་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དབུ་མ་བས་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་འཆིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟར་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྟོགས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མ་ཧ་ར་ན་ཀ་སྟེ་སེམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །པ་ན་ས་ཀ་རི་སྟེ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཨ་ན་ཨ་ས་པུ་ཏ་སྟེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཨི་ཐར་ཏེ་རྟོག་པའོ། །ད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་བུད་རྟོག་ཀའོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི་སྟེ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟ། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ལེགས་བྱས་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་གྱུར་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཉིད་སླུ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་རྣམ་མེད་ཕྱིར། །ནུས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསླངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ །སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དོན་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ །དེ་དག་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། ། ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་མེད་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཀ་ར་སྟེ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གདམས་ངག་གཞི་རུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གོང་མས་སྨྲ་ཚུལ་མི་རིགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཨུ་པ་ཧ་ར་སྟེ་དེ་ནི་མྱོང་བས་དོན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གུ་རུ་ཨུ་པ་རི་སྟེ་གདམས་ངག་གོ །དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཤིང་ཆུ་བོ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་
Chinese
并且像没有差别一样，如此这般地认为成立。那也是由于不了解灌顶的自性是如何而产生的。那也是瓶灌顶能从无明五毒中返回，生起五种智慧，即是法界。从那上面执着于戏论的分别。秘密灌顶是生起无漏智慧，即是菩提心。执着于进入那样的分别。名为智慧和般若，是依靠般若事业手印，体验俱生智，即是法身。执着于对那些的贪欲。究竟的意义是Pradznya Amu Sna（藏文：པྲཛྙཱ་ཨ་མུ་སྣ，梵文天城体：प्रज्ञा अमुस्न，梵文罗马拟音：prajñā amusna，汉语字面意思：般若 无）。那些的意义是大智慧，具有光明、无分别和安乐的自性，即是本来的实相。那些是口诀，只是想要说词句而已。因此，与心的本来自性以及体验那样的道理的方式相分离，没有积累资粮并且不亲近具誓者的人们，即使住在粗暴的地方，因为没有脱离不同的分别，所以在轮回中流转并且特别执着。那些的空性就像执着所依赖的事物被看到一样，像虚空一样被理解为其他，那又是为什么呢？因为没有真正地享受大乐的满足。现在将要显示中观宗不能获得解脱，有些人执着于空性，这指的是对于安住在空性无分别的部分特别执着，对于那些人来说，因为执着本身，所以只能被束缚。那又是为什么呢？因为没有依据的缘故。那本身的意义是，俱生的体性是通过证悟而显现成立的，说了自己显现成立。那些的意义是玛哈拉那嘎（藏文：མ་ཧ་ར་ན་ཀ་，梵文天城体：महारणक，梵文罗马拟音：mahāraṇaka，汉语字面意思：大 争论），即是心。那是俱生的形象。巴纳萨嘎日（藏文：པ་ན་ས་ཀ་རི་，梵文天城体：पनसकरि，梵文罗马拟音：panasākari，汉语字面意思：菠萝蜜树），即是一个。那是心的形象。阿纳阿萨布达（藏文：ཨ་ན་ཨ་ས་པུ་ཏ་，梵文天城体：अन असपुत，梵文罗马拟音：ana asaputa，汉语字面意思：无 无子），即是从上师的口诀中产生的那个，那个是从一开始就成佛的体性。诶诶塔（藏文：ཨེ་ཨི་ཐར་，梵文天城体：ए इ थर्，梵文罗马拟音：e i thar，汉语字面意思：诶 伊 他），即是分别。现在只是通常的意识。诶布德塔嘎（藏文：ཨེ་བུད་རྟོག་ཀའོ，梵文天城体：ए बुद् र्तोग्क，梵文罗马拟音：e bud rtogka，汉语字面意思：诶 布德 塔嘎），那是通过体验而显现的
English
And like there is no difference, it is thought to be established in this way. That also arises from not knowing what the nature of empowerment is like. That is also that the vase empowerment can return from the five obscurations of ignorance and generate the five wisdoms, which is the Dharmadhatu. From that, one clings to the conceptualizations of elaboration. The secret empowerment is to generate uncontaminated wisdom, which is the mind of enlightenment. One clings to the conceptualizations of entering into that. What is called wisdom and prajna is to rely on the karmamudra of prajna to experience the co-emergent wisdom, which is the Dharmakaya. One clings to the desire for those. The ultimate meaning is Pradznya Amu Sna. The meaning of those is great wisdom, which has the nature of clarity, non-conceptuality, and bliss, which is the original suchness. Those are instructions, just wanting to say words. Therefore, separated from the original nature of the mind and the way of experiencing that kind of reasoning, those who have not accumulated merit and do not associate with those who have vows, even if they live in a rough place, because they have not separated from different conceptualizations, they wander in samsara and are particularly attached. The emptiness of those is like the things that are relied upon by clinging are seen, like the sky, it is understood as other, and why is that? Because they have not truly enjoyed the satisfaction of great bliss. Now it will be shown that the Madhyamaka school cannot attain liberation, some people cling to emptiness, which refers to those who are particularly attached to the part of emptiness that is non-conceptual, for those people, because of the clinging itself, they can only be bound. And why is that? Because there is no basis. The meaning of that itself is that the nature of co-emergence is manifested and established through realization, it is said that oneself is manifested and established. The meaning of those is Maharana Kaga, which is the mind. That is the image of co-emergence. Panasagari, which is one. That is the image of the mind. Ana Asaputa, which is that which arises from the instructions of the guru, that is the nature of being enlightened from the beginning. Ei Thar, which is conceptualization. Now it is just ordinary consciousness. E Bud Toga, that is manifested through experience
Chinese
གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ།།（ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི，梵文天城体：ए इ अट म किटि，梵文罗马拟音：e i aṭa ma kiṭi，汉语字面意思：埃 伊 阿吒 玛 吉智）སྟེ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ།། དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ།། དེ་བས་ན་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དག་ནི་འདི་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟ། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ལེགས་བྱས་པས།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་གྱུར་སྨྲ།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའོ།། རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་རྟོག་པའོ།། རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཉིད་སླུ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཅི་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌།། ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་རྣམ་མེད་ཕྱིར།། ནུས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསླངས་ཏེ།། དེ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ། སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དོན་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ། དེ་དག་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ།། ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་མེད་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་（ཀ་ཀ་ར，梵文天城体：क कर，梵文罗马拟音：ka kara，汉语字面意思：嘎 嘎 啦）སྟེ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གདམས་ངག་གཞི་རུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། གོང་མས་སྨྲ་ཚུལ་མི་རིགས་མིན།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་（ཨུ་པ་ཧ་ར，梵文天城体：उप हर，梵文罗马拟音：upa hara，汉语字面意思：邬波 诃啦）སྟེ་དེ་ནི་མྱོང་བས་དོན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་（གུ་རུ་ཨུ་པ་རི，梵文天城体：गुरु उपरि，梵文罗马拟音：guru upari，汉语字面意思：古汝 邬波日）སྟེ་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་དག་ཀྱང་ཅིས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དང༌།། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཤིང་ཆུ་བོ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་
English
Accomplishment, that is, the essence of being enlightened from the very beginning. （ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི，梵文天城体：ए इ अट म किटि，梵文罗马拟音：e i aṭa ma kiṭi，汉语字面意思：埃 伊 阿吒 玛 吉智）means manifestly accomplishing oneself. That is none other than Samantabhadra. Therefore, it is because of the distinct meaning. Others are those who do not possess this. How so? "Looking to others, striving well in causes, one speaks of attaining nirvana." The meaning of this is conceptualizing because one hopes for perceiving and looking to other results. That conceptualization is also considered to be accomplished by realization, that is, by striving well in the accumulation of merit, one speaks of the exhaustion of conceptualization and the attainment of the meaning of nirvana, that is, conceptualization. Conceptualization only deceives itself with conceptualization, that is, samsara. Samsara itself does not deceive conceptualization, that is, suffering. If one asks, from what does that arise? "In the aspects of speech and body, although appearing very wise, because the other lacks aspects, it is not capable." This means that having stirred up conceptualization in the aspects of verbal expressions, one conceptualizes that very thing as limitless. Having determined the aspects of the objects of appearance and sound, one conceptualizes the meaningless. In the aspects of those parts, one becomes arrogant, saying, "I am very wise," that is, samsara. Why is that? Although appearing wise, one is not wise, like a king's treasury, it is a naturally occurring jewel. Because the other lacks that and also lacks its aspects, （ཀ་ཀ་ར，梵文天城体：क कर，梵文罗马拟音：ka kara，汉语字面意思：嘎 嘎 啦）means the meaning of not decaying. Those are not the very thing because they are considered to be mistaken. The meaning of that very thing is: "Because the instructions are established as the basis, the way of speaking of the superiors is not improper." The meaning of this is （ཨུ་པ་ཧ་ར，梵文天城体：उप हर，梵文罗马拟音：upa hara，汉语字面意思：邬波 诃啦）, that is, the meaning of causing meaning to arise through experience, that is, （གུ་རུ་ཨུ་པ་རི，梵文天城体：गुरु उपरि，梵文罗马拟音：guru upari，汉语字面意思：古汝 邬波日）, that is, instructions. That is the Dharmakaya because it is experienced like the instructions of the holy guru. What are those? Being suitable as the object of experience for the causeless and the eunuch, possessing the wisdom of individual discrimination, cause and effect being simultaneous and abiding like a river, that is, being enlightened from the very beginning, the intrinsic nature of the Dharmakaya abiding in all, all being of one taste in the great bliss mudra, cause and effect being