Tibetan
དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཤ་ནའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཡུལ་གཞན་གྱི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལེགས་སྦྱིན་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བླང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་བཞིན་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་མོས་པར་ གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ཕ་མ་ལ་སྲིད་ཞུ་ཆེ་བ། འཁོར་འབངས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ། བྲན་དང་གཡོག་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དག་པའི་དགེ་སློང་དམ་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དང་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཡང་བུ་དམ་པ་དག་བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་རལ་གྲི་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་གཅིག་ནི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་སྣུམ་དུ་བཅོས་ནས་ངར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ལངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཁྱིམ་བདག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། །སྤྱི་གཙུག་རལ་གྲི་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། །གཡོན་པ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང༌། །གཡས་པ་སྣུམ་བཅོས་ངར་དང་བྲལ། །དབུས་མའི་གྲི་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་མེ་ཏོག་རྒྱས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་སེམས་ཅན་ཚིམ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གྱུར། །འདི་དག་བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟས། །གང་ཡིན་ཁོ་མོས་མི་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཅི་རིགས་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་བཙུན་མོ་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཁྱོད། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས། །རྨི་ལམ་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །ངན་པར་མི་འགྱུར་གཞན་ལ་དྲིས། །ཞེས་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་བྲམ་ཟེ་ཨ་ག་ཤ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མཁན་བཀུག་གོ །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་ པ། ཀྱེ་གཅང་མ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་གསོན་ཅིག །ལྟས་དེ་དག་ནི་སྲས་གསུམ་བཙས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆད་པའི་གཡང་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་སྙིང་རྗེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བས་སྙིང་རྗེའི་སྣུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མེ་ཏོག་དང༌། སྦྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ། །འདི་གསུམ་ཡང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིང་ཡང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་དང་བླ་མེད་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུ་གསུམ་བཙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕུ་བོ་འཕགས་པ་ག་ཡ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟེན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་ཅིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བློ་གྲོས་མ་དང་ལེགས་སྦྱིན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འདའ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དོན་མེད་འཁོར་བར་ལྷུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ནུ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པ་རང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་གདུངས་ཏེ་སེམས་ ཅན་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ངུ་ཞིང་འདྲེ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཙན་མ་དང་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཡིད་གདུང་སྟེ། །སེམས་ནི་ངན་
Chinese
此乃应知是佛之意。为明晰此等，于《瑜伽士一切事业决定显示续》中，世尊如是说：南方夏纳地方，名为累积佛塔之城中，有一婆罗门名为诺布桑布（宝贤），他娶了异地一婆罗门女，名为列辛美朵（善施花）为妻。那青年容貌美丽，见者喜悦，令人心生欢喜，是众人爱慕的对象。 他安住于梵行戒律，倾心于清净之白法，孝顺父母，善于治理眷属，对奴仆怀有慈悲之心，如比丘般行持梵行。在萨迦月（四月）十四日，他去寺庙供养，见到清净之圣僧，心生欢喜，祈愿自己也能生下贤善之子，之后出家，与教法相符。之后，当晚入睡时，梦见三把剑从头顶长出。一把剑坠入万丈深渊。一把剑被油浸泡后变得锋利无比。一把剑发出无量光芒，遍布整个虚空，化为鲜花，降下大雨，使一切众生都感到满足，并结成一个果实。之后，他早上起床洗漱后，对婆罗门说道： “尊敬的家主，请听我说。 我昨晚梦见， 头顶长出三把剑。 左边的剑坠入万丈深渊。 右边的剑油浸后失去锋利。 中间的剑发出光芒， 虚空中鲜花盛开。 降下甘霖，众生满足。 结成一个果实。 这些是好是坏的预兆？ 我对此一无所知， 请您如实告诉我。” 说完之后，婆罗门对那位圣洁的妻子说道： “尊贵的妻子， 你常住于梵行。 这些吉祥的梦境， 不会是坏的，去问问别人吧。”
English
This should be known as the intention of the Buddha. To clarify these, in the Tantra of Determining and Revealing All the Actions of Yogis, the Bhagavan said: In the southern region of Shana, in a city called Stacked Stupas, there was a Brahmin named Norbu Sangpo (Precious Virtue). He took a Brahmin woman from another land, named Lekjin Metok (Virtuous Giving Flower), as his wife. That youth was beautiful in appearance, pleasing to behold, delightful, and beloved by all beings. He abided by the vows of celibacy, devoted himself to the pure white Dharma, was filial to his parents, cared for his retinue, had great compassion for servants and attendants, and practiced celibacy like a monk. On the fourteenth day of the Saka month (April), he went to the temple to make offerings. Seeing the pure and holy monks, he was filled with joy and prayed that he too would have virtuous sons who would later renounce and be in accordance with the teachings. Then, that night, in a dream while sleeping, he saw three swords growing from the crown of his head. One sword fell into a great abyss. One sword was oiled and became extremely sharp. From one sword, immeasurable light arose, pervading all of space, turning into flowers, and raining down a great rain, satisfying all sentient beings and ripening into a single fruit. Then, in the morning, he arose, bathed, and said to the Brahmin: "O noble householder, please listen to me. In my dream last night, Three swords grew from the crown of my head. The left one fell into a great abyss. The right one, oiled, lost its sharpness. From the middle sword, light arose, Flowers bloomed throughout the sky. A rain of nectar fell, satisfying beings. It ripened into a single fruit. Are these good or bad omens? I do not know what they mean, Please tell me what they signify." After he said this, the Brahmin said to that noble wife: "O noble wife, You always abide in celibacy. These auspicious dreams, Will not be bad, go ask others."
Chinese
于是，从巴拉纳斯（古印度地名）请来一位名叫阿伽夏达纳的婆罗门占卜师。婆罗门说：‘喂，旃达玛（意为月亮）父母请听我说。这些征兆表明你们会生三个儿子。其中一个会因为过于执着于空性而坠入断崖。一个会因为过于执着于慈悲，而被慈悲的油所深深煎熬，会被魔加持。一个会从智慧和慈悲无二的状态中自然而然地生起大光明。圆满报身之花的绽放，以及化身之雨的连绵降落，是法身成就唯一果实的征兆。这三者也会一致地倾向于佛法。通过祈愿和善知识的力量，事情会变成那样。他们的名字应该被命名为大威力、慈悲力和无上力。’然后，按照顺序，会生下三个具有征兆的儿子。之后，哥哥名叫帕巴·嘎亚德，他长期依赖瑜伽之路并祈祷，但他过于执着于自我观念，并且特别执着于空性的真如，因此他们无法获得轮回的快乐，也无法成为获得涅槃快乐的原因。之后，当他住在光明园林时，在瑜伽士聚集的时候，空行母布洛哲玛和莱辛玛用偈颂说道：执着于空性，不会超越痛苦，也不会变成超越。即使出生在无色界，众生也是徒劳地堕入轮回。’之后，他们去世后也出生在无色界。弟弟名叫瑜伽士杜巴让那，他展示并祈祷了无数年，但看到他非常愤怒，于是让他修慈悲。由于特别被慈悲所煎熬，当他看到众生时，哭泣并变得疯狂。之后，在瑜伽士聚集的时候，空行母赞玛和拉玛在空中用偈颂说道：因为大慈悲而心痛，心是恶
English
Then, a Brahmin astrologer named Agashatana was invited from Varanasi. The Brahmin said, 'Hey, Chandama (meaning moon) parents, listen to me. These signs indicate that you will have three sons. One of them will fall into a broken cliff because of being too attached to emptiness. One will be deeply tormented by the oil of compassion because of being too attached to compassion, and will be blessed by Mara. One will naturally arise great luminosity from the state of indivisibility of wisdom and compassion. The blooming of the flower of the Sambhogakaya and the continuous rain of the Nirmanakaya are signs that the Dharmakaya will be accomplished as a single fruit. These three will also consistently incline towards the Buddhadharma. Through the power of aspiration and virtuous friends, things will turn out that way. Their names should be named Great Power, Compassionate Power, and Supreme Power.' Then, in order, three sons with signs will be born. After that, the elder brother named Phagpa Gayade relied on the path of yoga for a long time and prayed, but he was too attached to the concept of self, and was particularly attached to the suchness of emptiness, so they could not obtain the happiness of samsara, nor could they become the cause of obtaining the happiness of nirvana. Later, when he was living in the Light Garden, when yogis gathered, the dakinis Blotröma and Lekjinma said in verses: 'Attachment to emptiness will not transcend suffering, nor will it become transcendence. Even if born in the formless realm, beings fall into samsara in vain.' Then, after they died, they were also born in the formless realm. The younger brother, named Yogi Duba Rangna, showed and prayed for countless years, but seeing that he was very angry, he was made to practice compassion. Because he was particularly tormented by compassion, when he saw beings, he cried and became insane. Then, when yogis gathered, the dakinis Zanma and Lama said in verses in the sky: 'The mind is pained by great compassion, the mind is evil.'
Tibetan
སོང་གནས་དང་བྲལ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །ཤི་འཕོས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་སར་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་དང་ཉ་གང་བའི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་མངོན་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སན་ཏ་ཧི་དང་ཉེ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པས། །རྟོགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་སྤངས་ནས། །མི་གནས་ས་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་གླད་ནད་དང་བྲལ་བར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་བོར་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས་སོ། །སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་སྐྲ་རྩ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ནི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་མེད་དེ། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བླ་མ་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས། གང་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཉིས་པོ་ཡིད་ལ་མི
Chinese
远离去处。（因为）受到了魔的加持，死后转生为欢喜自在。如是说。之后死后转生为魔欢喜自在。之后，那些儿子们向名为瑜伽士存在者的人，无数年地宣说并祈祷，由此宣说了智慧与慈悲双运的唯一的智慧。如体验般，如初一之月与满月般增长。那些殊胜上师们也显现并体验了什么也不是的空性，以及远离痛苦的慈悲之相。之后，在瑜伽士聚集之时，空行母桑塔希和近伴二者以偈颂说道：以智慧慈悲双运，证悟即是寂灭。舍弃轮回与寂灭，于无住处现证菩提。如是，成为了无余涅槃。因此，种姓之子们应长久依止殊胜的善知识，并应宣说方便与智慧无二之义。如是所说，故当宣说。慈悲，是指无有嫉妒的善之根本，其自性是希望一切众生远离痛苦。如同自己远离疾病而欢喜一般。远离安乐的空性，也不会成为大乘善之根本，也不会证悟心髓法身，舍弃了无二之道的最胜者，必定安住于趋向寂灭一边的声闻之地。如果仅仅修习远离空性的慈悲，也会因为诸如起鸡皮疙瘩、毛发竖立、发根骚动等无法忍受，身体会感到痛苦。因为身与心是相互依存而存在的，所以心也会感到痛苦。因此，与外道徒没有差别，为了使心佛的自性耗尽，应认知为是魔的事业。由福德之因所成就，具足殊胜上师的任何补特伽罗，心中
English
Free from going. Because of the blessing of the demon, he died and was reborn as the Joyful Sovereign. Thus it is said. After that, he died and was reborn as the demon Joyful Sovereign. After that, those sons taught and prayed to the one called the yogi existence for countless years, and thus taught the unique wisdom of the union of wisdom and compassion. As in experience, it grew like the first day of the moon and the full moon. Those noble lamas also manifested and experienced the emptiness of nothingness, and the aspect of compassion free from suffering. After that, when the yogis gathered, the dakini Santahi and her companion said in verses: With the union of wisdom and compassion, realization is nirvana. Abandoning samsara and nirvana, one attains enlightenment in the non-abiding place. Thus, it became nirvana without remainder. Therefore, sons of lineage should rely on noble spiritual friends for a long time, and should teach the meaning of the inseparability of means and wisdom. As it is said, therefore it should be taught. Compassion is the root of virtue without jealousy, its nature is to wish all sentient beings to be free from suffering. It is like rejoicing when one is free from illness. Emptiness without bliss will not become the root of virtue of the Mahayana, nor will it realize the essence Dharmakaya, abandoning the supreme of the non-dual path, it will surely abide in the Hearer's ground that goes to one side of peace. If one only practices compassion without emptiness, one will not be able to bear it because of things like goosebumps, hair standing on end, and agitation of the hair roots, and the body will feel pain. Because body and mind exist in a dependent manner, the mind will also feel pain. Therefore, there is no difference from external heretics, and it should be recognized as the work of demons in order to exhaust the self-nature of the mind Buddha. Any person who is accomplished by the cause of merit and possesses a noble and supreme lama, in his mind