Tibetan
་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ལ། ཆགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་དག་ལས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །ལོག་པར་ཞེན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲོས། །བརྫུན་ལ་ངེས་པར་ཆགས་མ་བྱེད། །ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་པར། །རེ་དོག་རྩོལ་བའི་སེམས་དེ་ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་ཡིན་པའི་དོན། དེ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་པའོ། །དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐོང་ཞེས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེས་ནི་བསླུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲོས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པར་ གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་དང་འཁོར་བ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་སེམས་དེ་དག་ཐོང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རང་དགའ་རྣལ་མ་འདི་ཉིད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་འགྱུར། །ཀློག་འཛིན་བསམ་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་སེམས་ལ་བཤད་ཅིང་གོ་བར་ངེས། །ཡིན་མིན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་བཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྗེ་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དམ་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཀུན་གྱི་ངང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀློག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ངོ་བོ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲིན་སོགས་གློ་བུར་དྲི་མ་བྱུང་གྱུར་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱེད་སྒོ་ཐ་དད་རྣམ་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང༌། །དེ་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འདི་དག་གཞལ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་སེམས་ཅི་ཡང་མིན་པས་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱས་ ཏེ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པར་མི་རྟོག་སྟེ། མཚོན་པར་ནུས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དེ། །ཉག་གཅིག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན། །བླ་མའི་སྨྲས་པ་གང་ཞིག་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་རློན་གཞག་དང༌། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མི་རྟོག་གསལ་ལྟ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ལས་མི་གཞན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་ཏ་སྣ་ཨེ་ག་རི་སྟེ་བླ་མ་ཉག་གཅིག་གི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྨྲི་རག་ཏྲ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། མགོན་པོ་གང་གིས་ལུང་བསྟན་ནུས། །རིང་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །ཉེ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཞལ་ལ་གུས་པ་དང༌། །སྒྲ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །ལྟོས་པ་སྤངས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྒྲུབ་དང་དེ་བྲལ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བ
Chinese
应当以实行的方式来修持，对于轮回，也要舍弃贪恋和对涅槃的执着。以智慧不住于轮回，以慈悲不住于涅槃。庸常之识的尽头，显现于佛陀的意境中。因此，应当从这些道理中接受教诲。 唉！执着于我，以及邪见，都应谎称为虚假。不要对虚假产生执着。不要产生执着的分别念。放下希望、恐惧和努力的心。 这句话的意思是：唉！三界一切众生都被称为“有情”。这是对他们进行教诲的总结。 这些又是什么呢？所谓“我”，就是执着于以差别之念所臆想的“我”。因为执着于我，轮回显现，并转为痛苦，所以要放下。对它的边际进行分别念，就是邪见。因为它具有欺骗性，所以不可信任，应当以不执着的方式谎称它是虚假的。 谎称“我没有执着”的这种颠倒之意，也不要对它产生执着。 应当如何安住呢？不要进行执着于差别的分别念，应当安住于本初的实相本身。放下对果的希望，以及与轮回相应的努力之心，这种无所是心的自然喜悦才是真实的。 如此宣说了无二之义后，如果证悟了它，就要阐述一切都是它的体性。 一旦证悟，一切即是它。除了它之外，任何人都无法知晓。 读诵、受持、思考和禅修，就是它本身。 经论在心中阐述，并确定无疑地理解。 是否存在能标示“是”与“非”的见解呢？ 这句话的意思是：一旦证悟了本初的实相，那么显现和声音的一切都是它的体性。除了它之外，四边的一切，无论是智者还是尊者等等，任何人都无法知晓。 此外，在《不住之续》中说： 心性化为虚空即是普贤王如来， 庸常之识即是亲身体验。 圣者们证悟它时， 此即黑汝迦，一切之自性。
English
One should practice in the manner of carrying out, and also abandon attachment to samsara and clinging to nirvana. With wisdom, one does not abide in samsara, and with compassion, one does not abide in nirvana. The end of ordinary consciousness manifests in the realm of the Buddha's intention. Therefore, one should take instruction from these meanings. Alas! Clinging to self, and wrong views, should all be falsely declared as untrue. Do not become attached to falsehood. Do not generate discriminating thoughts of clinging. Let go of the mind of hope, fear, and effort. The meaning of this is: Alas! All beings of the three realms are called "sentient beings." This is the summary of instructing them. What are these? The so-called "I" is clinging to the self that is conceived by thoughts of difference. Because of clinging to self, samsara appears and turns into suffering, so let it go. Discriminating about its limits is wrong view. Because it is deceptive, it is not to be trusted, and one should falsely declare it as untrue in a non-attached way. Even to the very meaning of reversing the falsehood by falsely declaring "I am without attachment," do not become attached to it. How should one abide? Without engaging in discriminating thoughts of clinging to differences, one should abide in the very reality of the primordial state. Let go of the mind of hoping for results and striving for things corresponding to samsara, and this natural joy of a mind that is nothing at all is the true noble one. Having thus explained the meaning of non-duality, if one realizes it, one should explain that everything is its essence. Once realized, everything is it. No one can know anything other than it. Reading, holding, thinking, and meditating are it itself. The scriptures are explained in the mind, and are definitely understood. Is there a view that can indicate "is" and "is not"? The meaning of this is: Once the primordial reality is realized, then everything that appears and sounds is its essence. Other than it, all four extremes, whether wise or venerable, etc., cannot be known by anyone. Moreover, in the 'Continuum of Non-Abiding' it says: The nature of mind transformed into space is Samantabhadra, Ordinary consciousness is that which is personally experienced. When the holy ones realize it, This is Heruka, the nature of all.
Chinese
是故。因此，所有阅读、执持、思维、禅修，都应视为是那（法性）的差别，因为没有超出它的体性。正如那部续部中所说：如同虚空自性清净，纵然生起云等突发性的垢染，那仍然是虚空的自性。心性安住的金刚智慧，虽然显现种种，却是本来的体性。虽然显现行为各异的形态，但那与实义并非他物。这就是自性，是伟大的安乐。因此，应当了知一切都是如是的自性。因此，无法用符号和名相来衡量和指示这些，这些从神圣的教法之口中流出的甘露，因为不是任何心，所以对不是任何心的事物进行讲述，并理解为那样，这才是确定的。它的体性也不思辨为是或不是，也没有能够描绘的比喻。因此，这些是无法衡量的，是无所谓证悟或未证悟的。如是宣说了心要之义的差别后，进一步说明要从上师处证悟：我证悟那（法性）的口诀，唯一依赖于上师的教言。凡是上师所说而融入心髓的，就像手掌中放置新鲜的余甘子，又像不作分别而清晰地看到珍宝。这其中的含义是，执持一切有情为自我的觉知，与法身并无二致，而那些证悟那（法性）的口诀，即是“瑟智达 纳 诶嘎日”，意为唯一依赖上师的教言。那些又是什么呢？是“阿斯弥 惹札 纳”，那些的含义是：哪位怙主能够预言？那就是遥远的上师。亲身体验那（法性）是亲近的上师。因为三时诸佛的诞生，所以不是无上的。恭敬上师的教言，并确定其含义，如果断绝依赖，就没有疑惑，成就与不成就都是那（法性）。如是确定了声音的含义。因此，上师们所说的真实的觉知，是自然而然领悟的，即以那（法性）的体性而…
English
Therefore, all reading, holding, thinking, and meditating should be regarded as distinctions of that (Dharmata), for they do not go beyond its essence. As it is said in that very tantra: 'Like the essence of space, which is pure by nature, even if clouds and other adventitious stains arise, it is still the nature of space. The Vajra Wisdom, which is the nature of mind, though appearing in various forms, is the essence of its original state. Though different actions and forms appear, they are not different from that meaning. This is the very nature, the great bliss.' Therefore, one should understand that everything is the nature of Suchness. Therefore, these cannot be measured or indicated by symbols and terms, for these nectars that come from the mouth of the sacred Dharma are not any mind, so they are explained to what is not any mind, and understood as such, this is certain. Its essence is not speculated as being or not being, nor is there any view that can represent it. Therefore, these are not to be measured, they are neither realized nor unrealized. Having thus shown the distinction of the essential meaning, it is further shown that it is to be realized from the holy Guru: 'My instruction for realizing that (Dharmata) depends solely on the words of the Guru. Whatever the Guru speaks and enters the heart, is like placing a fresh Amla fruit in the palm of the hand, or like seeing a precious jewel clearly without discrimination.' The meaning of this is that the awareness that holds all sentient beings as self is no different from the Dharmakaya, and those instructions for realizing that (Dharmata) are "Sirita Na Ega Ri," which means to rely solely on the words of the Guru. What are those? They are called "Asmi Ragatra Na," and their meaning is: 'Which protector can prophesy? That is the distant Guru. Experiencing that (Dharmata) is the close Guru. Because of the birth of the Buddhas of the three times, it is not unsurpassed. Respect for the words of the holy one, and certainty in the sound, if dependence is abandoned, there is no doubt, accomplishment and non-accomplishment are that (Dharmata).' Thus the meaning of the sound is determined. Therefore, the true awareness spoken by the Gurus is understood naturally, that is, by the nature of that (Dharmata)...