Tibetan
ཇུག་པར་བྱའོ། །བཅུག་ནས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པས་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་སྤངས་ལ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང༌། སེམས་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ནི་བློའི་གཏིང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་རྟོགས་པ་ཉག་གཅིག་ལས་མི་མཐུན་པའི་དེའི་གནས་སོ། །ད་ནི་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང༌། །ཡིད་ནི་དྲི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་དགྲ་བོའི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་མེད། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངེས་པས་གནས་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ངེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་མི་རྟོག་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱོས། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གང་བསྒོམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱས། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དམ་པའི་དོན་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཡིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཆགས་སྡང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་མེད་དེ་ན་གསང་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པར་བྱས་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་གཅིག་པ་དག་གི་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཙུན་པའི་ཚུལ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་བའི་ཚུལ་དང་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དོན་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་ཙམ་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ནས་ས་ལ་གནས་ ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་གི་གང་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོགས་ཤིག་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནི་མཐོང་བྱེད་བཞིན། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སྔ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིས།། གཉེས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་དང༌། །ས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གྲགས་པའི་ས་དང་གདམས་དང་གསང་བ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ས་ནི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དེ། །དཔེར་ན་རི་རབ་གླིང་སོགས་ཉི་ཟླ་གསལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཉི་ཟླ་མ་ཐོང་ལོང་སྟེ། །མ་བསྟན་བར་དུ་བློ་ཆུང་ཤར་ནུབ་འགྲོ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ནུབ་མེད་དེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་དེར་མི་འཛིན། །མཚན་ཉིད་ཤེས་མེད་ཤེས་པས་འཆིང་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །དེ་རྟོགས་དེ་མ་རྟོགས་ཤེས་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་མཐོང་བྱེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་སྣང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ བ་ཉིད་དེ་དག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཆད་མ་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་གོ་འཕང་སྟེ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ལས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྡོང་བུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་ས་དང་བསྡམས་པའི་ས་དང་གསང་བའི་སའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་དང་རྟོགས་པའི་ས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྟེ། སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རི་རབ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཟླས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་འོད་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་མིག་མ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ཡང་བློ་ཆུང་བ་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ། མཚན་ཉིད་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ས་འོག་ནས་ཤར་ནས་ས་འོག་དག་ཏུ་ནུབ་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོ་གཉུག་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་མཐོང་བ་དང༌། ལོང་བ་ལྟ་བུ་གནས་ཤིང་བློ་ཆུང་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོས་དེར་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ བཅས་པའི་རྣམ་པ་འཆིང་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གཉུག་མའི་དོན་དེ་དག་དང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་མི་འགོག་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །དེ་ཡི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སྟོད་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མིན། །གང་ལ་
Chinese
应当进入（禅定）。进入后，如果执着于安乐和耽著于空性，嗔恨就会增长。应当猛烈地舍弃这一切，安住于安乐和空性无别之中，令真实的心自然安住。无论何时，如果以意的智慧完全了知那样的真如，那么内外的一切散乱，恒常不会与法身的唯一证悟相违背。现在将要宣说平等之义的歌诀：轮回是什么？涅槃是什么？心是无垢的，俱生而有的。没有进入暂时敌对的种姓。仅仅安住于此，就是它的国王，没有差别。证悟不在森林和房屋中。如果像这样知道了这件事，那么无垢的自性心，应当完全了知为无分别。那就是我，其他也是那样的。所修的和完全修的也是那样。与安乐的那个分离。然而自身是完全解脱的。名为此的意义是，在体验那些神圣的意义时，轮回是什么？涅槃是什么？二者是没有分别的。这些的心是无垢的，是俱生智慧的自性。那些体验它们的瑜伽士，不会产生暂时的敌人贪嗔的种姓。仅仅确定地安住于此，那就是法身的国王，因为不住留所以没有差别。像那样证悟不是安住于等持和后得，秘密也不是安住在家里。如果问应当如何行持？对于暂时的行境的体性，暂时的瑜伽士进入后，应当像蓝色莲花一根茎开放的方式，像出家人的方式，像甘露滴落在虚空的方式，像斩断根茎的方式那样。那些又是什么呢？在见到意义的时候，为众生开显的真如，以及以哑巴的行为在一切世间游走，以及为具缘者稍微开显意义并安住，以及以见识各种识的方式从地到地安住。
English
One should enter (meditation). After entering, if one clings to bliss and is attached to emptiness, hatred will increase. One should vehemently abandon all of that, and abide in the inseparability of bliss and emptiness, allowing the true mind to abide naturally. Whenever, if one fully understands such Suchness with the wisdom of the mind, then all the internal and external distractions will constantly not contradict the sole realization of the Dharmakaya. Now, the song of the meaning of equality will be taught: What is samsara? What is nirvana? The mind is stainless, co-emergent. There is no entry into the temporary hostile lineage. Merely abiding in this is its king, without distinction. Realization does not reside in forests or houses. If you know this thing like this, then the stainless self-mind should be fully known as non-conceptual. That is me, and others are the same. What is meditated and fully meditated is also the same. Separated from that of bliss. However, oneself is completely liberated. The meaning of this name is, when experiencing those sacred meanings, what is samsara? What is nirvana? The two are without distinction. The minds of these are stainless, the nature of co-emergent wisdom. Those yogis who experience them will not produce the temporary enemies, the lineage of attachment and aversion. Merely abiding definitively in this, that is the king of the Dharmakaya, because it does not abide, there is no difference. Like that, realization is not abiding in equipoise and subsequent attainment, and secrecy is not residing at home either. If asked how one should act? Regarding the nature of temporary objects of practice, after the temporary yogi enters, one should act like the way a blue lotus with a single stem opens, like the way of a renunciant, like the way a drop of nectar falls into the sky, like the way of cutting off the stem. What are those again? At the time of seeing the meaning, showing Suchness that is clear to sentient beings, and wandering in all the worlds with the behavior of a mute, and slightly revealing the meaning and abiding for those who have fortune, and abiding from ground to ground in the manner of seeing various consciousnesses.
Chinese
因此，安住于证悟佛陀之义的唯一真如之大乐之中。如是，若能善知上述之行，则无垢之心自性清净。因此，应知一切显现声响之法皆为不可思议之真如。因此，一切皆无差别，自身之相即为他者，他者之相亦为自身。无论以何种方式修习，皆是法身。不离于圆满修习，虽非真如之义之异体，然已远离执着于异体之大乐真如。然彼等亦能使自身稍微解脱。今当宣说无垢之歌：如海之见者，莫于自他生错觉。一切皆为前所未有之佛，彼乃无垢至上之果位。心性本净故，无勤心之圣树，遍布三界一切处。名声之境、教诫与秘密之境，心髓之境与一切本性相同。是故，遍在心髓即是彼，譬如须弥山、洲等日月明。证悟与未证悟，如日月未见盲人，未示之前，小慧东西行。智者无东西，知显现声响为心且不执着。无相无知，无需以知束缚。是故，具慧者自然生起。证悟与未证悟，不可知不可测。此之意义是：如大海之中，显现种种影像，然不离大海之本性，如见者一般，外境显现无量之相，然如影像一般，莫于彼等与他者生错觉。一切皆因错觉之习气所障蔽。先前未证悟，仅证悟即称为前所未有之佛。彼即是无垢至上之果位，是生起之源。如是，心性本净，即是法之
English
Therefore, abide in the perfect great bliss that dwells in the very essence of realizing the meaning of the Buddha. Thus, if one thoroughly understands the aforementioned activity, the stainless mind is naturally pure. Therefore, know that all phenomena of appearance and sound are the non-conceptual Suchness. Therefore, all are non-different. One's own form is the same as another's, and another's form is also one's own. Whatever and however one meditates, that is the Dharmakaya. It is not separate from complete meditation, and although it is not a separate entity from the meaning of Suchness, it has been separated from the Suchness of great bliss that clings to separateness. However, even those can liberate themselves slightly. Now, let us reveal the stainless song: Like the seer of the ocean, do not be mistaken about self and other. All are unprecedented Buddhas, that is the stainless supreme state. Because the mind is pure in its essence, the sacred tree of effortless mind pervades all three realms. The ground of fame, the ground of instruction, and the ground of secrecy, the ground of essence is the same as all natures. Therefore, the pervasive essence is that itself, like Mount Meru, continents, etc., the sun and moon are clear. Realization and non-realization are like the sun and moon not seen by the blind. Until it is shown, the small wisdom goes east and west. The wise have no east and west, knowing appearance and sound as mind and not clinging to it. Without characteristics, without knowledge, there is no need to bind with knowledge. Therefore, it arises naturally for those with intelligence. Realization and non-realization are unknowable and immeasurable. The meaning of this is: Just as in the ocean, various forms of images appear, but they do not go beyond the nature of the ocean, like a seer, countless collections of external appearances appear, but like images, do not be mistaken about them and others. All are obscured by the habits of mistaken perceptions. Previously unrealized, just realizing is called the unprecedented Buddha. That is the stainless supreme state, the source of arising. Thus, the nature of mind is pure, which is the Dharma.
Chinese
咕哦！从那些无二的心中，以名称之花装饰的树木，显现二圣身。三地一切完全被法身所遍布。那些是什么呢？是声闻地、缘觉地和**大乘**地。那又分为见地、证悟地和通达地。在那之上，以之前所说的增上的方式，是第十三地和第十四地，其心髓自性与一切体性相同。因此，大乐是遍布的自性，心髓法身即是其心。那些也不是一切所能证悟的，例如须弥山和洲等被日月所照亮。其中又有光明的证悟和未证悟两种。对于日月，虽然没有差别和区分，但未瞎者能见，瞎者不能见。能见者，对于心智狭小、具有孩童心态的人来说，就像在性质不稳固期间，从地下升起，又落入地下一样。那自性的意义，虽然遍布一切本初心髓，但以证悟和未证悟的次第，如见者和盲者般存在，对于心智狭小者，禅定显现为增减。从那意义自性中，对于智者来说，体验中没有升起和落下，一切显现和声音都被认知为心，且以心什么都不是的体性不执着于此。因此，事物自身的体性是没有知觉的，不需要束缚具有知觉的形象。因此，对于具有智慧的人来说，本初的意义自然显现。那些的体性也无法判断说那是证悟，那是未证悟。现在要展示不阻碍慈悲给予的歌：慈悲之花持有利益他人的果实，它的名字是利益他人。心髓本身使树木枝繁叶茂，慈悲具备各种各样的形态。自然成就的是来世的果实，此乐是其他人的心。赞美的树木不是神圣的慈悲，对于谁