Tibetan
པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བའི་བདག་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཟའ་སྐར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་མདོའི་གནས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྟོག་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པས་དེ་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །གྲོལ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ནད་སོས་པ་ཙམ་ལ་ནང་མེད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། །གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དམ་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དང་མེད་མི་རྟོག །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱེད་འཕགས་དང་སངས་རྒྱས་མིན། །མི་རྟག་དང་དགར་གཞག་པ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །བཅོས་པ་བསྒྲིམས་པས་དེ་ཉིད་དེ་མི་རྟོགས། །གཞག་དང་མ་སྒྲིབས་དེ་མེད་རྟོགས་མེད་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་དང་པོའི་དུས་སྐྱེས་ཀྱང༌། ། དེ་ལ་མྱོང་བར་འཛིན་པ་དེ་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དག་ལ་ཡང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ནི། །གྲུབ་པ་མེད་དེ་དགོས་པའི་དོན་དུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བཛྲ་སཏྭ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མི་རྟོག་གོ །གང་ལ་རྟོག་པ་དང་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང་རང་དགར་གཞག་པ་ནི་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བཅོས་དང་བསྒྲིབས་པས་ནི་མཐའ་ངན་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མ་ལ་གཞག་པ་དང་གློད་ཅིང་མ་སྒྲིམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ལ་མྱོང་བ་དང་ཞེན་པར་འཛིན་པ་དེ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པས་དོན་དེ་དག་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཟུག་རྡུ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ད་ནི་དཔེས་མཚོན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྱད་ཀྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། །ནོར་བུ་མ་མཐོང་མཆོག་སྟོན་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །བདག་ལས་གཞན་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང༌། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ། །དེ་བསལ་དུས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་བདག་ལས་ཐོབ་པའོ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་ནས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་འཁྲུལ་རྟོག་དེར་ཤེས་དང༌། །ཤེས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་དེ་དང་བྲལ། །དེ་ནི་བླ་མ་ དག་ལས་མངོན་པར་རྟོགས། །རྟོགས་པས་མཚོན་དང་གང་དང་ལྡན་པ་མིན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་གང་དགར་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་བདག་ལ་དྲིས། །དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པས་མ་དྲི་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ནོར་བུ་དེ་དག་མ་མཐོང་སྟེ་གྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནོར་བུ་དམ་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་དེ། བདག་ལས་གཞན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་བསལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་དུས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་བདག་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐ་དད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་འཁྲུལ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལས་མཚོན་དུ་ཟད་ཀྱང་མཚོན་པ་དང་གང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གར་དགར་ཡན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་པའོ། །དྲིས་པའི་དོན་དེ་དག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་དོན་དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ ངག་རྟོགས་པས་ཟུག་རྡུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲི་ཤིག་པའོ། །ད་ནི་སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རི་བོ་ཆུ་འཐུང་འདྲ་བའི་སེམས། །དེ་ཡིས་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གསོད་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཡིད་བཞིན། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །དབྱེ་བས་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་མེད་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་ལས་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་
Chinese
哦！ 如此这般，成为一切功德之顶峰的大乐，于一刹那间便能战胜所有痛苦。痛苦生起之流，显现之相状，其所有体性于心中隐没，此乃法身。安住于地的菩萨们，解脱之主乃报身。如星辰般，化身与之同时显现。不仅如此，三界一切皆为三身。如是，化身之自性一无所有，化身具有来往之相，而这一切皆为大乐之轮。与坛城之身相应，即为神圣之轮。因此，法身乃证悟之成就，色身二者乃自然成就。因此，此圆满之轮，能于一刹那、此生以及中阴位获得。现在将展示成就殊胜果位： 奇妙啊！若能觉察迷惑之心之念头，所有恶见皆能自解脱。若能安住于至高大乐之中，以此力量便能获得神圣成就。此句之意为： 奇妙啊！告诫三界众生，因其为各种不同念头所障蔽之迷惑，若能觉察自身之心之真如，则视我等恶见皆能自解脱。至高大乐之自性，法身乃不可得，仅是安住于解脱之中。譬如病人痊愈，并非获得任何内在之物。若问仅是解脱便能获得成就吗？ 答：因获得彼之力量，便能获得至高成就，乃是神圣的。现在将消除真如之过失： 金刚萨埵，不思有与无，不思能证与所证，非圣者亦非佛陀。无常与分别安立，乃普贤。若以造作勉强，则无法觉察真如。不作安立，亦无遮蔽，彼不存在，无觉察，却能见。纵然于初次体验之时生起，然彼无有执持体验之心，佛陀之智慧。
English
O! Thus, the great bliss that is the pinnacle of all virtues defeats all suffering in a single moment. The nature of the appearance of the stream of suffering arising, all its essence vanishes in the mind, and that is the Dharmakaya. For the Bodhisattvas who abide on the earth, the master of liberation is the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is like the appearance of stars, and it arises together with them. Moreover, all three realms are the three Kayas. Thus, the nature of the Nirmanakaya is nothing at all, and the Nirmanakaya has the appearance of coming and going, and all of that is the wheel of great bliss. Together with the Mandala body, it is the sacred wheel. Therefore, the Dharmakaya is the accomplishment of realization, and the two Rupakayas are accomplished by force. Therefore, this perfect wheel is obtained in a single moment, in this life, and in the Bardo state. Now, I will show the accomplishment of the special fruit: Alas! If you contemplate the mind of delusion, all bad views are self-liberated! If you meditate on the supreme great bliss, by its power, you will attain the sacred accomplishment! The meaning of this is: Alas! Admonishing the beings of the three realms, because their delusion is obscured by various thoughts, if they realize the suchness of their own mind, then all bad views, such as the view of self, will be self-liberated. The nature of supreme great bliss, the Dharmakaya, is unattainable, it is just abiding in liberation. For example, it is like a person who has recovered from an illness, not having obtained anything internal. If you ask whether just liberation is attainment and accomplishment, the answer is: By the power of obtaining that, you will obtain the supreme accomplishment, which is sacred. Now, I will eliminate the faults of suchness: Vajrasattva, do not think about existence or non-existence, do not think about the one who realizes and the object of realization, not a noble one, not a Buddha. Impermanence and separation are established, that is Samantabhadra. If you force it with fabrication, you will not realize suchness. Without establishment and without obscuration, that does not exist, without realization, yet you see. Even if it arises at the time of the first experience, There is no holding on to that experience. Buddha's wisdom.
Chinese
彼等彼等亦复如是。 圣者们与如来之自性， 无有成就，然为必要之义而观察。 此之意义即是，班杂萨埵（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵），即金刚心。 如今，由于是普贤之体性，故当安住于心性之未修饰、本初之体性。 于彼，有与无亦不作分别。 何者分别，以及由何者而分别，彼等一切既非圣者，亦非如来。 不以自之觉性而观察，且任其自然安住，此乃普贤。 以修饰与遮蔽，则观察为恶劣之边，然彼（自性）不以彼（修饰与遮蔽）而分别。 彼亦安住于真实之觉性，且放松而不收紧，仅以此便能证见不可分别之义。 倘若瑜伽士们之觉性，于体验之最初喜乐之时生起，然不应执着于彼体验与贪恋，彼非是，于如来之智慧彼性中，亦非成就为有情。 成就为圣者们，以及成就为如来之自性，实则无有，何以故？ 因其不可思议且非任何事物之故。 彼等作何事耶？ 为使未证悟之有情证悟，故为必要而于彼等义中观察且承诺，然于如是性中，仅是刺痛而已。 如今当以譬喻示之： 巨人之顶上有宝珠， 然不见宝珠，示胜士夫也。 自之外无有圆满如来， 然为遣除分别，故示圣者而修持。 遣除彼时即是圆满如来， 彼果即是从自而获得。 以错乱而观察，似从他处成就。 是故心与错乱分别于彼知， 知与无知，平等且离彼。 彼乃从上师 处显现证悟。 非以证悟而象征，亦非与何者相应。 心之大象任其随意游荡。 彼之特征我向我询问。 询问之义若能忆念， 彼即不以分别而询问彼。 此之意义是，譬如巨力士之顶上有珍宝，然不见彼等珍宝，故巨力士将受苦。 珍宝
English
Even those very ones. The noble ones and the very nature of the Buddhas, There is no accomplishment, but they are considered for the sake of necessity. The meaning of this is: Vajrasattva, the Vajra Being. Now, since it is the very nature of Samantabhadra, one should rest in the unaltered, primordial nature of mind itself. There, one should not even conceive of existence or non-existence. That which conceives and that by which one conceives, all of those are neither noble ones nor Buddhas. Not examining with one's own awareness and leaving it as it is, this is Samantabhadra. By manipulation and obscuration, one contemplates on a bad extreme, but that very thing does not conceive of it. Moreover, by placing it in genuine awareness and releasing it without tightening, one will see the meaning that cannot be conceived. If the awareness of yogis arises at the time of the first bliss experienced, it is not that one should grasp at that experience and cling to it. It is not that even in the wisdom of the Buddhas, one is accomplished as a sentient being. There is no accomplishment as noble ones, and no accomplishment as the very nature of the Buddhas. Why? Because it is inconceivable and not anything at all. What do they do? In order to make sentient beings who have not realized realize, they contemplate and promise those things out of necessity. But in suchness, it is only a thorn. Now, an example will be shown: Although there is a jewel on the crown of a giant, Not seeing the jewel, he is a supreme, suffering man. Although there is no complete Buddha other than oneself, In order to dispel conceptualization, the noble ones are shown and practiced. When that is dispelled, it is complete Buddhahood, That fruit is obtained from oneself. Having contemplated with delusion, it seems to be accomplished separately. Therefore, mind and delusion are known there, Knowledge and non-knowledge are equal and separate from that. That is manifestly realized from the gurus. It is not symbolized by realization, nor is it endowed with anything. Let the elephant of the mind wander as it pleases. I asked myself about its characteristics. When the meaning of the question is remembered, Do not ask that with conceptualization. The meaning of this is that, for example, although there are precious jewels on the crown of a powerful giant, he does not see those jewels and the giant will suffer. Precious jewels