Chinese
能最好地显示出来，就像拥有镜子的人，在那一刹那间，远离了贫乏的痛苦。同样，殊胜的法身宝藏就在自己身上。虽然自己之外没有像那样圆满的佛陀，但为了消除分别念的厚重习气，要依止上师和圣者等对境，从如镜子般的教言中，彻底证悟佛陀的真如实相。像这样消除和解脱分别念的时候，就是圆满的佛陀，远离了一切痛苦。如此殊胜的果位是从自身获得的，就像由于不同的错觉而从外部获得一样。因此，要知道一切心和错觉的念头都是本来的自性，并且以无知之义平等安住。这远离了体验和名言的形态。这是从殊胜上师的口中甘露中证悟的。那些证悟仅仅能从学习者的智慧中体现出来，但却具有体现和任何名言的形态。比如，让心的大象随意游荡吧。那些特征无法用言语和名言来确定，用自己的智慧问自己吧。询问的那些意义无所是处，并且在任何时候都忆念那个意义时，因为那是无上的证悟。因此，不要询问那个真如的意义，因为语言的证悟会变成痛苦。 现在将要展示以心无成立之理来表示的那个： 如同天空的山峰饮水的心的， 让它在旁边自得其乐吧。 用手拿走境的根源后， 那又如何能显现为被杀死呢？ 瑜伽士如同驯象师， 从那之中如意地转变。 轮回即是涅槃的定论， 不是以差别来思考， 以一种自性彻底舍弃差别。 无垢的我以心彻底了悟， 那即是有相、无相、空性。 二者之中没有过失， 瑜伽士是。
English
That which best reveals is like a person with a mirror, who at that very moment is free from the suffering of poverty. Similarly, the supreme treasure of the Dharmakaya is within oneself. Although there is no such perfect Buddha other than oneself, in order to eliminate the heavy habits of conceptualization, one must rely on objects such as the supreme guru and noble beings, and from the mirror-like teachings, thoroughly realize the true reality of the Buddha. When these conceptualizations are eliminated and liberated in this way, one is the perfect Buddha, free from all suffering. Such an excellent result is obtained from oneself, just as it seems to be obtained from the outside due to different illusions. Therefore, know that all thoughts of mind and illusion are the original nature, and abide equally in the meaning of ignorance. This is free from the form of experience and terminology. This is realized from the nectar of the mouth of the supreme guru. Those realizations can only be manifested from the wisdom of the learner, but they have the form of manifestation and any terminology. For example, let the elephant of the mind wander freely. Those characteristics cannot be determined by words and terminology, ask yourself with your own wisdom. The meanings of the questions are nowhere to be found, and when that meaning is remembered at all times, because that is the supreme realization. Therefore, do not ask about the meaning of that true reality, because the realization of language will become suffering. Now I will show that which is expressed by the reason that the mind has no establishment: The mind, like a mountain in the sky drinking water, Let it be content by the side. After taking the source of the object with the hand, How can that appear to be killed? The yogi is like an elephant trainer, From that, he transforms as he wishes. Samsara is definitely Nirvana, Not thinking with difference, With one nature, completely abandon difference. The stainless I completely understand with the mind, That is with characteristics, without characteristics, emptiness. There is no fault in the two, The yogi is.
Tibetan
གང་ཞིག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་དམིགས་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་དེ། །བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་དུས་ཐབས་བསྟེན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྟེན་མེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དམ་པ་དག་གི་གདམས་ངག་གི་ཆུ་འཐུངས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་དག་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་རྣམ་པས་དྲན་པའི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་དགའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐུག་པའི་དུས་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པའི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཇི་ལྟ་བར་གསོད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ནི་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གར་དགར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་དག་དེ་ནས་ནི་དང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆེད་ དུ་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་དྲི་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་བཅས་སོ། །དམིགས་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་རྣམ་པར་མི་གཅོད་དོ། །གཉིས་ལས་གཞན་པ་གཅིག་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོས་མ་ཡིན་པས་ན་རང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་སུམ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་མ་འདུག་ཅིག །བདེ་བ་ལ་གནས་གནས་དག་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །དང་པོའི་དུས་སུ་བཙལ་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་བྱ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་རྙེད་པས་དེ་འདུག་མིན། །འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱུས། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ན་ཆགས་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྤངས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྟ་བ་འཇུག་མི་བྱ། །བཅུག་ནས་བདེ་ཆགས་སྟོང་ལ་ཞེན་པས་ལྡང༌། །དེ་སྤངས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གནས། །གང་ ཡང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མ་ལུས་རྒྱུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱེ་རྣམ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་སེང་གེ་ཡུལ། །ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་དག་ཏུ་མི་གནས་པར། །གྲོང་ཁྱེར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་མ་འདུག་ཅིག །ཆགས་པའི་ནགས་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར། །ཁྱིམ་གྱི་ཞེ་སྡང་དག་ལ་མ་འདུག་ཅིག །གཟུང་བའི་ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་མ་འགྲོ་བར། །འཛིན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྟགས་ལ་མ་འདུག་ཅིག །ཕྱི་རོལ་ནགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ལྟ་བར། །རང་རིག་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ལ་མ་རྟོག་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་དེར་འདུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །ལུས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་གནས་ན་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པས་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མངོན་པར་གནས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་མི་འ
Chinese
什么是禅修？所修之境有相与无相，是安乐之自性。殊胜无上之智慧自生，了知依止上师之口诀及时节方便。此之意义乃是虚空法身之显现。因此，一切皆是彼性，如山置于虚空，瑜伽士之心应无所依。饮用圣者之教言之水并加以习惯，为了使如此之心念持续不断地保持在心中，应以清晰之相置于念之近旁。此乃自然而然之方式。当根与境相遇之时，应以念之手取回境之自性及根之所有相状，如此境与根便会显现出被斩断之景象，如同其本初之状态。瑜伽士之识如大象，应使其尽情嬉戏于大乐之舞中，如同国王之象。因为一切显有皆是本初之体性，所以这些识从此便会因“是”与“非”而转变。此非刻意造作，而是随心所欲地转变。因此，轮回即是涅槃之生起之处，不应以分别念之差异而视其为他物，应舍弃以大乐之自性来认知之分别，这些都是自然而然转变的。心髓之义是无垢之智慧所证悟，那便是意之智慧本身。那便是有相，无相，空性。若问这些是否具有过失？因为不极力建立那见解本身，所以不会断除所破。即使承认一个与二者不同之物，也没有过失，因为瑜伽士之彼性具足一切，且不执着于任何事物，因此无所修，因为不是非有。因此，所修之境既非有相，亦非无相，大乐之相之自性亦无法以他言表达。彼性之体性即是法身。
English
What is meditation? The object of meditation, with and without characteristics, is the very nature of bliss. The supremely unsurpassed wisdom arises spontaneously, knowing to rely on the guru's instructions and timely methods. The meaning of this is the expression of the Dharmakaya of space. Therefore, since everything is that very nature, like placing a mountain in the sky, the yogi's mind should be without support. One should drink the water of the holy ones' instructions and become accustomed to it, and in order to keep such a mind continuously in the mind, one should place it near mindfulness with a clear appearance. This is the way of self-satisfaction. When the senses and objects meet, one should take back the nature of the object and all the aspects of the senses with the hand of mindfulness, so that the object and the senses will appear to be cut off, as they are in their original state. The yogis' consciousness, like an elephant, should be made to play freely in the dance of great bliss, like a king's elephant. Since all phenomena are of the original essence, these consciousnesses will then be transformed by "is" and "is not." This is not like deliberate fabrication, but it changes as one wishes. Therefore, since samsara itself is the place where nirvana arises, one should not regard it as something else with the difference of discriminating thoughts, and one should abandon the distinction of recognizing it with the nature of great bliss, and these are only natural transformations. The meaning of the essence is realized by immaculate wisdom, which is the wisdom of the mind itself. That is with characteristics, without characteristics, emptiness. If you ask whether these are not with faults? Because that very view is not strongly established, the object to be refuted is not cut off. Even if one acknowledges one thing that is different from the two, there is no fault, because the yogis' thatness is complete with everything and does not cling to anything, so there is nothing to meditate on, because it is not non-existent. Therefore, what is to be meditated on is not with characteristics and without characteristics, and the nature of the aspect of great bliss cannot be expressed otherwise. The essence of that very nature is the Dharmakaya.
Chinese
即是殊胜至极无上者。其从原始而住故为智慧，非是造作故为自生。又当以修习上师口诀，于一切时中依循忆念方便而善知。今当宣说修行之歌：莫往森林，莫住家中。安乐而住，诸住处乃烦恼之因。初时为求，故当成办之。求之不得，得之不住。于轮转之森林中行。住于家中，贪嗔增长。是故舍家，舍弃安乐与痛苦。莫入心之家，入后则生乐著，耽著于空。舍彼，住于无别平等之自性。于彼处以意了知，无余恒常觉悟，即是住处。如是之义，如《不住续》中所说：噫！瑜伽士大力士象狮之境，莫住于森林寂静处，莫住于城市家宅之处。莫耽著于贪欲之森林，莫住于家宅之嗔恨中。莫往所取之森林，莫住于能取之家之相中。莫观外境之森林，莫思自识能取之家。如是等是也。彼等修习之自性，若住于身心之安乐，则彼等住处乃烦恼之因。初业之时，为求彼真实，故当成办殊胜安乐。彼等安乐之自性，求之不得，不得者乃得之最胜，故与彼等相应者，亦即住于彼处也。如何安住而成办耶？心不成立而觉悟，身不执著而行之相，以法身轮转于森林中，当以大乐之心而行。若住于家宅，则贪著与嗔恨增长，是故舍弃家宅，欲舍弃安乐之耽著与痛苦，于心之家以我见而安住，故当舍弃彼等一切，不应观
English
It is supremely excellent and unsurpassed. Because it has existed from the beginning, it is wisdom; because it is not artificial, it is self-arising. Moreover, one should become accustomed to practicing these instructions of the guru, and one should know them well by relying on the means of mindfulness constantly at all times. Now, I will explain the song of practice: Do not go to the forest, do not stay at home. Staying in comfort, those places are the cause of afflictions. In the beginning, in order to seek, one should accomplish it. Not finding by seeking, not staying by finding. Roam in the forests of cyclic existence. If you stay at home, attachment and hatred will increase. Therefore, abandon home, abandon comfort and suffering. Do not enter the house of the mind; after entering, attachment to pleasure arises, clinging to emptiness. Abandon that, abide in the nature of indivisible equality. Knowing everything there with the mind, constantly realizing without exception, that is the place. The meaning of this is like what is said in the 'Non-Abiding Tantra': Alas! Yogi, powerful elephant, lion's land, do not stay in the forest, in solitary places, do not stay in the city, in the house. Do not be attached to the forest of desire, do not stay in the hatred of the house. Do not go to the forest of grasping, do not stay in the sign of the house of clinging. Do not look at the external forest, do not think about the house of clinging to self-awareness. Such as these. If one abides in the comfort of body and mind, the nature of those practices, then those places are the cause of afflictions. In the beginning of the activity, in order to seek that reality, one should accomplish supreme bliss. The nature of those comforts, not finding by seeking, those not found are the best of finding, so those who are in accordance with them also abide in that place. How to abide and accomplish? Realizing that the mind is not established, and the aspect of moving without attachment to the body, with the Dharmakaya, revolving in the forests, one should go with the mind of great bliss. If one stays in the house, attachment and hatred will increase, therefore, abandoning the house, wanting to abandon the attachment to comfort and suffering, abiding in the house of the mind with self-view, therefore one should abandon all those, one should not look