Tibetan
གང་གིས་བལྟར་མེད་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མིང་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྣང་བ་འགྲུབ་པ་མེད་པས་ལུས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ལུས་ལ་སྦར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པས་སྦས་པ་སྟེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་ཏེ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་གྲོལ་ཞིང་གཞན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་བའི་ང་བདག་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་ནས་དེའི་མིང་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་ཁྲོད་གསུམ་ན་ཡི་གེ་ནག་པོ་གཅིག །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་བབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ། གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ནགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཤའོ། །ཁྲོད་ནི་རུས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའོ། །གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །ནག་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་བཞག་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། བལྟར་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ལ་བབ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཧ་ར་ཏའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྟས་དང་རོའི་མཚན་ཉིད་དང་འདེགས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། འདེགས་པའི་དུས་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་ད
Chinese
谁若知晓不可见之字，我亦不知其名。此句之意为，本初之自性，因无显现之成就，故无身。因无心性之成就，故无身之触及。此乃依赖圣者之口诀而隐藏。具缘者饮用上师口中之甘露，知晓本初之自性，自身解脱，亦令他者解脱。何时安住于我，彼即法身，乃由凡夫之识所成之字，因不改变故为黑色。为向能将彼等转为殊胜之人宣说，故为精髓。彼等以非任何物之方式饮用之我，将被遗忘。彼黑色之字，亦为佛陀等任何所不见。若知晓自性具色之字，我亦不知其名，何来实有之成就？实无有也。如是尊者们所说。今当宣说极明之实相：林中三处有一黑字，三字之中当观视，何者降临于三者之体性，彼亦为四种贱族之明。此句之意为，林之意为夏。中为所有骨骼之集合。三处为脉、气、明点。字为乐空无别。黑色为不变之义。一为唯一佛陀。彼等安住于三字之中，即欲界、色界、无色界。彼等亦可分为三种，即身、语、意。彼等亦因是大愚痴与心性之体性，故为中央。彼亦置于凡夫之识中，当观视为平等、无知与不可见之三种体性。何具缘者若降临于安住三字之自性，彼即是其体性之哈Ra达。彼等之义为具足一切且不承认，彼等亦为贱族之明，尸陀林之相、尸体之特征、抬举之顺序与抬举之四时，亦即是彼，何须再说其他
English
Whoever knows the invisible letter, I do not know its name. The meaning of this is that the primordial suchness, because there is no accomplishment of appearance, has no body. Because there is no accomplishment of mind itself, there is no touch on the body. This is hidden because it depends on the sacred instructions. Those with good fortune drink the nectar from the guru's mouth, and knowing the primordial suchness, they liberate themselves and also liberate others. When one abides in the self, that is the Dharmakaya, which is the letter accomplished by the ordinary consciousness of beings, and because it does not change, it is black. In order to show it to the person who can transform them into something special, it is the essence. The self that drinks them in the manner of not being anything will be forgotten. That black letter is also invisible to anyone, including the Buddhas. If one knows the letter that is colored by nature, I do not know its name, so how can there be an accomplishment of reality? There is not. Thus said the venerable ones. Now, the extremely clear reality will be explained: In the three places in the forest, there is one black letter. In the middle of the three letters, one should look. Whatever descends upon the nature of the three, that is also the four kinds of outcaste knowledge. The meaning of this is that the meaning of forest is 'sha'. Middle is the collection of all bones. The three places are the channels, winds, and bindus. The letter is the inseparability of bliss and emptiness. Black is the meaning of unchanging. One is the only Buddha. They abide in the three letters, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. They can also be divided into three, namely body, speech, and mind. They are also the center because they are the nature of great ignorance and mind itself. It is also placed in the ordinary consciousness, and one should view it as the three natures of equality, ignorance, and invisibility. Whoever with good fortune descends upon those natures that abide in the three letters, that is the Ha Ra Da of its nature. Their meaning is to possess everything and not to acknowledge it. They are also the knowledge of the outcaste, the signs of the charnel ground, the characteristics of the corpse, the order of lifting, and the four times of lifting, which are the same. What need is there to say anything else?
Tibetan
གོས་སོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན། །སྐོམ་ནས་འཆི་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་དེ་བསྟན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ས་གསུམ་གང་དུ་རྫོགས་སུ་རེ་བ་ལགས། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ཉིད་ལ་ནི། །བརྒྱ་ལམ་འགལ་བའི་ཤེས་རབ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་དུ་རུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་ བཏབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་ཞིང་རྙོག་པ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དོན་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སྐོམ་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་རྙེད་པར་ཡང་མ་རིག་སྟེ་ན་མ་མཁའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྙེད་དམ་མི་རྙེད་དོ། །མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྐད་མ་ཅིག་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྲིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་རྣལ་མ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྐོམ་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རྙེད་པ་གཞན་དུ་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐོམ་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཆུ་མི་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་དག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ངག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དབུས་དག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པས་བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གནས་ནས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ། རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་གང་དུ་རྫོགས་སུ་རེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་དག་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་
Chinese
着装！现在将要展示从快乐中产生的道路。在一切时处大乐成就，如像修习追逐海市蜃楼。因干渴而死，却想要找到天空中的水。金刚莲花二者中央安住，以何种快乐来完全生起呢？如果不能够展示那个，又期望在哪个三地圆满呢？或者仅仅是方便的刹那快乐，或者那二者变成二元对立。依靠上师的恩德，再次对自己来说，百般违背的智慧又将如何转变呢？ 以上所说的意义是：一切时处，即一切有情的心都是法身，因此从诸根门平等结合中生起俱生喜乐，那些通过上师的口诀来区分时机，增长广大大乐，成就那唯一的真实，虽然可以体验却无法获得。就像干渴的人们看到海市蜃楼并搅动一样，无法实现水的目的，因为无法获得而干渴至死。那些没有认识到可以获得，就像天空中的水一样，获得或者无法获得。从口诀中产生的其他，也不会变成获得果实。一切时处被称为猛烈的结合。那些通过一刹那的时机来体验是可能的，但是无法产生大印快乐成就的真实，例如干渴的人们获得海市蜃楼的水，无法在其他地方实现目的，因此干渴至死。那些大乐如同虚空般的上师教导，也无法获得水。因为执着于欲望，所以也不是应该依靠殊胜的语言来侍奉的，因此不会变成伟大的果实。因此，在空性和快乐无二的来源，金刚和莲花平等进入的中央，俱生智慧的明点安住。那些将那些快乐作为道路，因为执着于那些快乐，从快乐事业手印的哪个位置生起，又怎么能够对那些展示唯一的真实意义呢？因为仅仅是享受分别念，所以是不可能的。因此，声闻、缘觉和**大乘**的三地又期望在哪里圆满呢？那些是不具备学习的，并且
English
Dress! Now I will show the path arising from bliss. In all times and places, great bliss is attained, like practicing chasing mirages. Dying of thirst, yet wanting to find water in the sky. Residing in the center of the two, Vajra and Lotus, with what kind of bliss does it fully arise? If that cannot be shown, then in which of the three grounds is it hoped to be perfected? Or is it just the momentary bliss of skillful means, or those two become dualistic. Relying on the kindness of the Guru, again for oneself, how will the wisdom that contradicts in hundreds of ways transform? The meaning of what was said above is: all times and places, that is, the minds of all sentient beings are the Dharmakaya, therefore, from the equal union of the sense gates, the co-emergent joy arises, those are distinguished by the Guru's instructions, increasing great bliss, accomplishing that one and only truth, although it can be experienced, it cannot be obtained. Just as thirsty people see and stir up mirages, they cannot achieve the purpose of water, and because they cannot obtain it, they die of thirst. Those who have not recognized that they can obtain it are like water in the sky, obtained or not obtained. Others arising from the instructions will not become the attainment of fruit. All times and places are called fierce union. It is possible to experience those through the opportunity of a single moment, but the reality of the great seal bliss accomplishment does not arise. For example, thirsty people who obtain mirage water cannot achieve the purpose elsewhere, so they die of thirst. Those great bliss-like sky-like Guru's teachings also cannot obtain water. Because of attachment to desires, it is also not something to be served by relying on excellent speech, therefore it will not become a great fruit. Therefore, in the source where emptiness and bliss are inseparable, in the center where Vajra and Lotus equally enter, the Bindu of co-emergent wisdom abides. Those who take those pleasures as the path, because of attachment to those pleasures, from which position of the bliss activity Mudra does it arise, and how can one show the meaning of the only truth to those? Because it is only enjoying conceptual thoughts, it is impossible. Therefore, in which of the three grounds of Sravakas, Pratyekabuddhas, and Mahayana is it hoped to be perfected? Those are not equipped with learning, and