Tibetan
་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་ལ། དེའི་དོན་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཐོབ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ད་ནི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཅན་ནི་འོང་བའི་ཚེ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་རེ་བ་མེད། །ཟ་ཕྱིར་ཕོར་བས་གདུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །ཁམ་ཕོར་དུམ་བུས་སློང་པར་འདོད་པ་ལ། །ཕྱི་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །གཞན་ལ་སྟེར་བའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ། །འདོད་པ་པོ་ལ་དེ་དག་མི་སྟེར་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དམན་པའི་ལམ། ། དེ་དག་བཟློག་སྟེ་རང་བཞིན་ལམ་ཁྱེར་ན། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་བོར་བྱས་ན་འང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་སྣང་བ་སེམས་ལ་མ་ཐིམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཛེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གོ །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་བློ་བཟང་པོ་ཅན་དག་འོངས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་མི་འདོགས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསད་པ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕོར་བས་གདུངས་པའི་གདོལ་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་འམ་ཁམ་ཕོར་ཉིད་སློང་བར་འདོད་པ་ལ་ཁམ་ཕོར་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་རྩར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་བླངས་ནས་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་དོན་མི་བྱེད་དམ། འདོད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་མི་སྟེར་བ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་དམན་པ་ཡིན་ཞིང་ལམ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་རང་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བོར་བར་བྱས་ནའང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་གླུ་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཌཱ་ཀཱི། གུ་ཧྱ་ཀཾ། ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨོ་ཡི་ན། ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི། ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ། ཛ་ཧ་པ་ཀ །སི་རན་ཏྲན་ཏྲ། ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས། གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང༌། རིས་ནཾ། སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། ཨེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །དཔེར་གཞག་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་ལ་དེས། །མ་ནི་ནོར་འཛིན་དེ་ལས་སྐྱེ། ། གསང་བ་རྒྱུད་ལས་རག་ལས་གསལ། །སྐད་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཨ་ཨི་ཧོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའོ། །སྐྱེད་པའི་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་དྲན་པའོ།། མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སྨྲར་མེད་མཉམ་དང་མ་ཤེས་སོ། །ཚོགས་བསགས་གང་ཟག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་དང་ཚོགས་མེད་བླ་མ་བསྟེན། །ཤུགས་ཀྱིས་མ་ནི་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་གོམས་དང་རྒྱུན་དུའོ། །གསང་བའི་དོན་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །བྱིན་བརླབ་ཉམས་མྱོང་དེ་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་བརྡ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ང་ཡིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་པའི། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཡི་གེ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་རང་ལ་གླུར་ལེན་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་ལ་གླུར་ལེན་ཅིང་རྟོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པའི་དགོངས་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྣང་སྟོང་ད
Chinese
这些是自然产生的，体验种子法身本性之种子，如同安住于空性和慈悲二者之相。因此，二色身便会显现。所有这些都是大乐自性的原因，所以果是唯一的法身。这也不是像未来才能获得一样。在这种状态下，证悟乐空无别的真实意义，充满无漏大乐的金刚萨埵大士们，便能从轮回和涅槃中解脱，不住于任何一方。现在将要阐述与之相应的意义。如果一个有欲望的人前来，如果他离开，就没有希望了。一个因渴望食物而受碗折磨的人，想要用食物残渣或碗来乞讨。从外面门口捡起丢弃的食物残渣后，却不做施舍给别人的行为。不把这些东西给有欲望的人。这必定会产生轮回的果报，是瑜伽士低劣的道路。 如果将这些颠倒过来，并将自性带入道中，那么即使舍弃分别念也可以。这段话的意思是，瑜伽士们在显现没有融入心，并且没有实现不二之前，应该美化成熟。所谓“如果一个”，是指具有善缘的种姓之子。当那些具有特殊意义的无二之义，具有善良智慧的欲望者到来时，瑜伽士如果不能利益他们而离开，那就是杀害了别人的心，没有证得圆满佛陀的希望。因此，即使是让别人不高兴的微小行为也不应该做。甚至一个因想吃东西而受碗折磨的贱民，向一个人乞讨食物残渣或碗本身时，对于如其所有的食物残渣，或者从外面门口捡起的食物残渣，却不做施舍给别人的行为吗？对那些有欲望的人说不中听的话，不给他们东西，这些必定会产生轮回的成熟果报，是瑜伽士的低劣之心，应该认识到这是错误的道路。从这些中颠倒过
English
These arise naturally, experiencing the seed of the Dharmakaya's intrinsic nature, like dwelling in the aspect of emptiness and compassion. Therefore, the two form bodies will manifest. All of these are the cause of the great bliss nature, so the result is the single Dharmakaya. This is not like something to be obtained in the future. In this state, realizing the true meaning of indivisible bliss and emptiness, the great Vajrasattva heroes who are filled with uncontaminated great bliss, will be liberated from samsara and nirvana, and will not abide in either. Now, the meaning that corresponds to this will be explained. If a desirous person comes, if he leaves, there is no hope. A person tormented by a bowl due to craving food, wants to beg for food scraps or a bowl. After picking up the discarded food scraps from the outside door, he does not perform the act of giving to others. He does not give these things to the desirous person. This will definitely produce the fruit of samsara, and is the inferior path of a yogi. If these are reversed and the self-nature is brought into the path, then even abandoning conceptual thoughts is acceptable. The meaning of this is that yogis should beautify maturation until appearance has not dissolved into the mind and non-duality has not been realized. "If one" refers to a son of good lineage who has good fortune. When those with the special meaning of non-duality, those with good wisdom and desire, come, if the yogi does not benefit them and leaves, it is killing the mind of others, and there is no hope of attaining perfect Buddhahood. Therefore, even a small action that makes others unhappy should not be done. Even when a low-caste person tormented by a bowl due to wanting to eat, begs a person for food scraps or the bowl itself, does he not perform the act of giving to others with the food scraps as they are, or with the food scraps picked up from the outside door? Speaking unpleasant words to those who are desirous, and not giving them things, these will definitely produce the maturing fruit of samsara, and are the inferior mind of a yogi, and it should be recognized that this is a wrong path. Reversing from these
Chinese
于是将自性带入道用，任何时候都无差别地进入四种行为方式，即使舍弃了对相的分别念也可以，因为细微的异熟果也无法生起。现在要宣说第七义之歌。唉玛霍！ 达吉（ཌཱ་ཀཱི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，空行母）！ 咕雅冈（གུ་ཧྱ་ཀཾ，梵文天城体：गुह्यकम्，梵文罗马拟音：guhyakam，秘密）！ 诶伊达玛达度（ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ，梵文天城体：एइधर्मधातु，梵文罗马拟音：ei dharmadhātu，诶是法界）！ 喔伊那（ཨོ་ཡི་ན，梵文天城体：ओइण，梵文罗马拟音：oi ṇa，喔是无）！ 阿伊果地嘎巴萨日（ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི，梵文天城体：अइकोधिकपसरि，梵文罗马拟音：ai kodhikapasari，阿是愤怒）！ 彻然阿姆巴果伊亚（ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ，梵文天城体：क्ष्रणअम्बाकोइय，梵文罗马拟音：kṣraṇa ambākoiya，克然是母亲）！ 匝哈巴嘎（ཛ་ཧ་པ་ཀ，梵文天城体：जहप，梵文罗马拟音：jahapa，舍弃）！ 斯然展扎（སི་རན་ཏྲན་ཏྲ，梵文天城体：सिरणतन्त्र，梵文罗马拟音：siraṇa tantra，头颅续）！ 埃凯然波利萨（ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས，梵文天城体：ऐकैरापोलिस，梵文罗马拟音：aikairāpolisa，埃是独一）！ 咕雅丹扎卡玛拉冈（གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང，梵文天城体：गुह्यतन्त्रखमलकंग，梵文罗马拟音：guhyatantrakhamalakaṃ，秘密续莲花）！ 瑞桑（རིས་ནཾ，梵文天城体：रिसं，梵文罗马拟音：risaṃ，愤怒）！ 苏，这些是至尊者们所说的分别念，它们的意义是：唉玛霍，空行母秘密的语言。埃是法界，玛是由它所生。例如虚空，众生积累资粮，由它相续。玛是大地，由此而生。秘密从续部中获得，语言只是象征。这段话的意思是阿埃霍，要阐明这些：法界有三种，乐、明、无分别。生起的玛也是如此，无造作的真实忆念。象征的例子是虚空，不可言说、平等、无知。积累资粮的所依补特伽罗，清净且无有积聚，依止上师。通过力量，玛是体验，习惯和持续到最后。秘密的意义是第八，加持体验具备它。一切都是表法的形式，我无法言说。这段话是总结的意义。现在要回向善根。无二金刚之歌，它象征着智慧，以无二胜义文字，愿众生自取为歌。这段话的意思是，显现和心无二，大乐金刚歌，这些象征着众生相续中具有的如实智慧。这些是胜义无二的智慧，愿有缘的众生将它们作为自己的歌来领受和证悟。现在要回向，为了我能够辨别和阐明至尊者吉祥山之意的目的。心性本具法身，显现本具身之光，显空不
English
Then, taking self-nature as the path, entering the four modes of conduct without distinction at all times, even if the conceptualization of characteristics is abandoned, it is fine, because subtle ripening results cannot arise. Now, the seventh song of meaning is to be shown. Emaho! Dakini (ཌཱ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Sky Dancer)! Guhyakam (གུ་ཧྱ་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: गुह्यकम्, Sanskrit Romanization: guhyakam, Secret)! Ei Dharmadhatu (ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ, Sanskrit Devanagari: एइधर्मधातु, Sanskrit Romanization: ei dharmadhātu, Ei is the Dharmadhatu)! Oi Na (ཨོ་ཡི་ན, Sanskrit Devanagari: ओइण, Sanskrit Romanization: oi ṇa, O is None)! Ai Kodhikapasari (ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི, Sanskrit Devanagari: अइकोधिकपसरि, Sanskrit Romanization: ai kodhikapasari, A is Wrath)! Kṣraṇa Ambākoiya (ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ, Sanskrit Devanagari: क्ष्रणअम्बाकोइय, Sanskrit Romanization: kṣraṇa ambākoiya, Kṣraṇa is Mother)! Jahapa (ཛ་ཧ་པ་ཀ, Sanskrit Devanagari: जहप, Sanskrit Romanization: jahapa, Abandon)! Siraṇa Tantra (སི་རན་ཏྲན་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: सिरणतन्त्र, Sanskrit Romanization: siraṇa tantra, Skull Tantra)! Aikairāpolisa (ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས, Sanskrit Devanagari: ऐकैरापोलिस, Sanskrit Romanization: aikairāpolisa, Ai is One)! Guhyatantrakhamalakaṃ (གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང, Sanskrit Devanagari: गुह्यतन्त्रखमलकंग, Sanskrit Romanization: guhyatantrakhamalakaṃ, Secret Tantra Lotus)! Risaṃ (རིས་ནཾ, Sanskrit Devanagari: रिसं, Sanskrit Romanization: risaṃ, Wrath)! Su, these are the conceptualizations spoken by the venerable ones, and their meaning is: Emaho, the secret language of the Dakinis. Ei is the Dharmadhatu, and Ma is generated by it. For example, the sky, sentient beings accumulate merit, and it continues through them. Ma is the earth, born from it. The secret is obtained from the tantra, and language is only a symbol. The meaning of this is A Ei Ho, and these are to be clarified: The Dharmadhatu has three aspects: bliss, clarity, and non-conceptualization. The Ma that generates is also the same: unfabricated, genuine recollection. The example of the symbol is the sky: unspeakable, equal, and unknown. The individual who accumulates merit is the basis: purified and without accumulation, rely on the Lama. Through power, Ma is experience: habituated and continuous to the end. The meaning of secret is the eighth: blessing and experience possess it. Everything is a form of symbolism, I cannot speak. This is the meaning of the summary. Now, the root of virtue is to be dedicated. Non-dual Vajra Song, it symbolizes wisdom, with non-dual ultimate letters, may beings take it as their own song. The meaning of this is that appearance and mind are non-dual, the great bliss Vajra Song, these symbolize that sentient beings have the wisdom of suchness in their continuum. These are the ultimate non-dual wisdom, may fortunate beings take them as their own song and realize it. Now, I will dedicate the purpose of distinguishing and clarifying the intention of the venerable Palgyi Riwopa. Mind itself is the co-emergent Dharmakaya, appearance itself is the co-emergent light of the body, appearance and emptiness are not
Tibetan
བྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྟོགས་པས་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱས། །དྲི་ལྡན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དྲིན་མཆོག་བླན་ཕྱིར་འདི་བྱས་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ་རྟོགས་ཤོག །རྣམ་གསུམ་སློབ་མ་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བཤད། །འདི་ ལ་གཞོལ་བ་དོན་ལྡན་ཤོག །མི་ཟང་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དགོངས་པ་མཁས་པར་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡང་ཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་སྙོམས་པ་བྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནི་ཀཱིརྟིས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། མི་ཟད་བའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།