Tibetan
་བདག་ཚོལ་ལོ། །བཙལ་བའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཐོང་བ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ལ་ངང་གིས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་གེས་བསླད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིས་མ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁྱིམ་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །ཉམས་མྱོང་ཁྱིམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རྟོག །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཤིག་ཟ་འགྱུར་བས། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བརྟེན། །བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་འདུག་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཅི་མི་བཞག །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུ་ཞོག །འགྲོ་དང་འོང་བ་རོ་གཅིག་མི་དོར་རོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། །ཉལ་བས་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན། ། རང་རིག་གཟུགས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཅིག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ་སེམས་བཅོས་པའི་རྦ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླབས་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞག་སྟེ་གཞག་གོ །ཆུ་མ་རྙོག་པའི་རྣལ་མ་དངས་པ་དང་མར་མེ་མ་བསླང་པ་དང་གསལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འགྲུབ་པའི་མཐའ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མི་འདོར་རོ། །དེ་དག་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་དེ། །སྲིད་པཱ་པཾ་ལི་པཱཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ལས་སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོར་སྒེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་པཾ་ལི་པྲ་པ་པྲི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དག །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྒེག་པ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་མོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་པྲཾ་ལི་པྲཾ་པྲི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། །འདི་ལ་སྨྲ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པཱ་པཾ་ལི་པྲཾ་པྲི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་དག་གི་དོན་ནི། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་རུ་མེད། །ཟབ་ཅིང་ཚད་དང་རྒྱ་ཚད་མེད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་པྲི་པཾ་པྲི་ལཾ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཆ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་སྔ་ན་ཡོད་པ་དང་སྨྲར་མེད་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒེག་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་བག་ཡངས་ཀྱི་སྦྱོང་པ་རྣལ་མས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང༌། དེས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པར་མ་ལྟ་ཅིག །འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་དང་ལ་གཞག་པ་ཐོབ་མེད་ཀྱང༌། །བརྡ་རུ་མཚོན་ནས་གཞག་དང་ཐོབ་པར་སྨྲས། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཞོག་ལ་དེ་དོན་བསྒོམས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང༌། །དེ་ལ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྙིང་པོ་མེད་དུ་བརྗོད་པར་མ་ཡིན་གྱིས། །དངོས་དང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད། །མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་གི་ཚེ་དོན་རྣལ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང
Chinese
我寻找啊！寻找的那些意义也没有找到，因为什么也不是所以没有见到啊！后来对那些也没有见到，虽然自然而然地安住于自身，但因为被分别念的分别所迷惑，所以没有认识到。因此，从《不住续》中说：上师的窍诀是殊胜的家，从体验的家中，无有破立而证悟。将吃未作的真实的食物，所有宗派都将满足。愚昧不悟依靠名言词句，寻找也找不到，安住也不认识。因为这样说的缘故。现在将开示乐空无二，无有波浪的自在者的殊胜之处，无有垢染的禅定为何不修持？水和灯火自明唯一安住，去和来味道一体不舍弃。与前所未有的娇女相遇，因为安睡心依靠于无根。不要观待自明与色法是他体，这样是将佛陀置于手中。这样说的意义是：心性本来的体性，那些没有被心造作的波浪和分别念的波涛所损害的意义，就是十地自在的大自在，是殊胜的。因此，那个意义就是无有垢染，因为是特殊的禅定。对于平等的意义，为何不修持心而要修持呢？就像水没有浑浊的本真清澈和灯火没有摇曳的明亮一样，安住于未造作的唯一心性之中。三界一切有情的去和成就的边、中等一切的来，因为都是自性一体的味道，所以不舍弃。那些也不需要特意修持。名为“存在 啪 啪 姆 哩 啪 姆”。那些的意义是从殊胜的上师那里证悟前所未有的意义，因为一切法都是大乐的滋味而娇媚，并且因为是广大的智慧的自性，所以与那些体性相遇而达到究竟。那些的意义也是前所未有吗？不是的，名为“啪 哩 扎 啪 扎 哩”，法身本来的体性，自身具有，无有破立而娇媚，三世佛陀生起之母。这样说的意义是那些也
English
I search! Those meanings of searching were not found either, because it is nothing, so it was not seen! Later, there was no seeing of those either, although naturally abiding in oneself, because it is deluded by the distinctions of conceptual thought, so it did not recognize it. Therefore, from the 'Non-Abiding Tantra' it says: The guru's key instruction is the supreme home, from the home of experience, realize without refutation or establishment. By eating the unmade, authentic food, all schools of thought will be satisfied. Ignorance does not understand, relying on nominal words, searching does not find, abiding also does not recognize it. Because of this saying. Now, the inseparability of bliss and emptiness will be shown, the supreme of the great sovereign without waves, why not cultivate the meditation without defilement? Water and fire, self-luminous, abide alone, going and coming, one taste, do not abandon. Having met the unprecedented coquette, because sleeping, the mind relies on the rootless. Do not regard self-awareness and form as different, in this way you are placing the Buddha in your hand. The meaning of this saying is: the original nature of mind itself, those meanings that are not harmed by the waves of mental fabrication and the waves of conceptual thought, that is the great sovereign of the ten grounds, the supreme. Therefore, that meaning is without defilement, because it is a special meditation. For the meaning of equality, why not cultivate the mind, but cultivate it? Just as water is not turbid, the original is clear, and fire is not flickering and bright, abide in the unmade, unique mind itself. The going of all sentient beings of the three realms and the coming of all the ends, middles, etc. of accomplishment, because they are all of one taste in self-nature, do not abandon them. Those also do not need to be specifically cultivated. It is called 'Existence Pa Pam Li Pam'. The meaning of those is to realize the unprecedented meaning from the supreme guru, because all dharmas are coquettish with the taste of great bliss, and because it is the nature of great wisdom, therefore meeting with those entities and reaching the ultimate. Is the meaning of those also unprecedented? No, it is called 'Pa Li Pra Pa Pri', the original nature of the Dharmakaya, possessing oneself, coquettish without refutation or establishment, the mother from which the Buddhas of the three times arise. The meaning of this saying is that those also
Chinese
让 丽让 丽哇，是说，体验大乐的滋味，体验起来非常快乐，我无法说，对此如果说就会变成过失。这样说，因此巴让 丽让 丽，这些的意义是，法身大乐不可说，深奥且没有尺度和广度，无法了解它的本体，不是证悟。因为这样说，为了清楚地说明它，巴丽让 丽让，这些的意义是，乐空无别平等性，平等性没有方分和部分，因为与虚空的本体相同，超越言说和名言的边际。因为这样说，是前所未有和前所已有和不可说和不可知和平等性的娇媚，这些只是对于如实知者说的。而且因为知识是通过无拘无束的真正训练而成就的，所以说睡眠的心依赖于无根。因此，不要把心自证智、显现的境之色、以及成办它的量，以及由它所证悟的意义，看作是不同的证悟。这样证悟就是把法身佛交到手中。现在要显示相续不断的自性，俱生自性彼时美，何时身语意无分别，彼时获得一切智，无别性上安住无得，然以表诠说安立与获得，置于所说之词而修彼义，所修之法无有丝毫，无有之性上安立于无有之性，于彼安住乃瑜伽心要道，心要不可言说，于物与心知且无知，趣入于无有之金刚。所说的意义是，俱生智慧的自性，在何时真正体验意义的时候，法身是美丽的。何时瑜伽士的身语意无有分别，安住在平等性的当下，那时获得一切遍知的佛陀，那是安住在乐空无别的状态。像那样在证悟的意义上平等安住，
English
Raṃ li praṃ prī va, which means to experience the taste of great bliss. It is very pleasant to experience, but I cannot speak of it. If I speak of it, it will become a fault. Thus it is said, and therefore pā paṃ li praṃ prī, the meaning of these is: the Dharmakāya, great bliss, is unspeakable, profound, and without measure or extent. One cannot know its essence; it is not enlightenment. Because it is said thus, and in order to clarify it, pā prī paṃ prī laṃ, the meaning of these is: bliss and emptiness are inseparable, equality. Equality is without direction, part, or portion. Because it is identical to the essence of space, it transcends the limits of expression and terminology. Because it is said thus, it is the charm of the unprecedented, the pre-existent, the unutterable, the unknowable, and equality. These are spoken only to those who know things as they are. Moreover, since knowledge is accomplished through genuine training of unrestrained knowledge, it is said that the sleeping mind relies on the groundless. Therefore, do not regard the mind's self-awareness, the appearance of objects, the means of accomplishing it, and the meanings realized by it as different realizations. Such realization is handing the Dharmakāya Buddha into one's hands. Now, the nature of continuous mindfulness is to be shown: The co-emergent nature is beautiful at that time. When body, speech, and mind are inseparable, at that time one attains omniscience. Although there is no attainment in resting in inseparability, it is expressed through symbols as establishment and attainment. Place it in the words spoken and meditate on its meaning. There is not a speck of what is to be meditated upon. In the state of non-existence, establish it in the state of non-existence. Remaining in that is the path of the heart of yoga. The heart is not to be spoken of as non-existent. Know it as object and mind, and without knowledge. Enter into that non-existent vajra. The meaning of what is said is that the nature of co-emergent wisdom, at the time when one truly experiences the meaning, the Dharmakāya is beautiful. When the body, speech, and mind of yogis are inseparable and remain in the equality of the present, at that time one attains the all-knowing Buddha. That is remaining in the state of inseparable bliss and emptiness. Like that, abiding equally in the meaning of realization,